Форум магов и магической помощи Энергомир. Бесплатные консультации, проведение диагностик. Гадание на картах Таро и скандинавских рунах. Много полезной информации о магии и эзотерике, энергетических практиках, черной магии, приворотах, целительстве и астрале. Оказание магических услуг, помощь в любых ситуациях без обмана. Если вам нужна квалифицированная помощь - просто создайте тему в резделе Помощь магов online и в скором времени специалистами форума будет проведена бесплатная диагностика, которая ответит на все ваши вопросы. Навязчивая реклама на форуме дана самим хостингом. Старайтесь не обращать внимания, дорогие гости, и учтите, что за качество рекламируемых услуг (зачастую, откровенно шарлатанских) форум не несет никакой ответственности
Керидвен В валлийской мифологии, Керидвен тройная Богиня – девушка, мать и старуха, ее тотемным животным является большая белая сова. Она ассоциируеться с луной, вдохновением, поэзией, сменой формы, пророчествами, жизнью и смертью.
Керидвен - была матерью Афагдду, самого уродливого мужчины. Чтобы как-нибудь помочь сыну, богиня год и один день варила специальный напиток в котле знания. Он должен был сделать его мудрым и уважаемым. Но только три первые капли обладали целительной силой, остальное зелье было ядом. Когда Грион Бах, её второй сын, присматривал за котлом, три капли зелья случайно попали ему на палец. Тот, не подумав, попробовал их на вкус. Керидвен очень разозлилась и начала гоняться за виновником, превращаясь в разных зверей, затем поймала и съела своего сына, но потом смилостивилась и возродила его в облике величайшего барда всех времен – Талиесина.
У богини был ещё один сын – бесстрашный Морфан. Он был так же уродлив как Афагдду. В битве под Камланом он воевал за короля Артура. Рыцари Мордреда боялись вступать с ним в бой, так как считали, что за такой уродливой маской может скрываться лишь Сатана.
Керидвен жила в озере Тегид, которое находится в Уэльсе. Она, как правило, ассоциировалась с водой, которая является источником питания для всего живого.
Чему учит Богиня
Керидвен появится в твоей жизни, чтобы огласить время для смерти и перерождения. Что-то умирает, и это нужно отпустить, чтобы что-то новое могло родиться. Нам знакома смерть земли и ее возрождение во временах года. Материя не может быть создана или разрушена, но она может быть трансформирована. Так же можем и мы. Чтобы жить насыщено и целостно, нам нужно принять жизнь во всех ее проявлениях, это включает смерть и перерождение.
Возможно, ты достигла конца цикла, в отношениях, в работе, и боишься все это отпустить. Или чувствуешь, что ты умираешь, когда нужно отдать какую-либо часть, чтобы появилось что-то новое. Возможно идея того, что существует смерть и только смерть, для тебя очень болезненна и ты не можешь этого принять. Живя в культуре патриархата, большинство из нас лишены пути Богини смерти и перерождения. Целостность лелеется, когда мы осознаем, что каждый шаг на жизненном пути – это также шаг к смерти и перерождению. Целостность достигается, когда ты говоришь «да», станцуешь со смертью и перерождаешься. Керидвен говорит, что ты всегда получишь назад то, что даешь ей. Оно будет изменено, перерождено, но ты восполнишь свою утрату.
Ритуал Богини: Котел Керидвен
Для этого ритуала выбери понедельник или субботу. Купи, не торгуясь, или сорви на своей клумбе белые цветы в пожертву Богине. Приготовь белую или восковую свечу для создания священного пространства.
Найди время и место, где никто и ничто тебя не потревожит. Зажги свечу и создай священное пространство. Обратись к Богине, пригласи ее в свой круг и попроси благословения на проведение ритуала. В знак свой благодарности принеси ей цветы.
Сядь или ляг удобно с прямой спиной. Закрой глаза. Сделай глубокий вдох и медленно выдохни, считая до 10. Сделай еще один глубокий вдох и снова медленно выдохни, считая до 10. Сделай третий глубокий вдох и, на выдохе, увидь, ощути, почувствуй туннель. Это может быть туннель, который тебе знаком или, который только появился у тебя в воображении. Встань снаружи туннеля и пробегись пальцами вокруг входа в него. Принюхайся – ощути запахи. Войди в туннель. Тут тепло и комфортно, хорошо освещено и приятно, и ты начинаешь идти вниз, ниже и ниже, ниже, глубже и глубже, и глубже. Ниже, ниже и ниже, ниже, чувствуя себя расслабленно и комфортно, пока не достигнешь конца туннеля. Ты видишь свет в конце туннеля – это свет Нижнего Мира.
Ты выходишь в Нижний мир, и Керидвен встречает тебя. Она берет тебя за руку и ведет к своему котлу. Он огроменый и черный. Керидвен помешивает содержимое котла. Богиня предлагает тебе положить в котел то, что нуждается в трансформации или то, что тебе нужно отпустить, то, что должно умереть. Ты кладешь это в котел и смотришь. Керидвен снова помешивает содержимое котла.
Керидвен заканчивает размешивание, откладывает свои вещи и тянется в котел. Она достает оттуда то, что ты туда положила и показывает тебе. Оно было трансформировано именно в то, что тебе нужно. Поблагодари Керидвен. Если она попросит о подарке – отдай ей это легко и от чистого сердца. Когда будешь готова вернуться, войди в туннель, забирая с собой то, что было трансформировано в котле Керидвен.
Теперь ты поднимаешься вверх, выше и выше, выше, чувствуя себя освеженной и перезаряженной. Выше, выше и выше, пока не вернешься назад, ко входу в туннель. Ты выходишь из туннеля и делаешь глубокий вдох. На выдохе медленно войди в свое тело. Сделай еще один вдох и на выдохе открывай глаза. Закрой священное пространство и потуши свечу.
Араун (Аравн) — в валлийской мифологии повелитель Иного Мира Аннона (Аннвна, Аннуина), потустороннего мира валлийцев. Иногда его называют богом мертвых, что верно только отчасти. Араун – предводитель Дикой Охоты, его гончие, белые псы с красными ушами, с диким лаем несутся по осеннему небу, охотясь на потерянные души. В чертогах Аннона умершие герои пьют вино из крови. Живым, случайно или по каким-то героическим делам, забредшим в мир Аннона, ни в коем случае нельзя пить это вино, иначе они уже никогда не смогут вернуться в мир живых.
Позже миф о гончих Аннона был христианизирован, чтобы описать «поимку человеческих душ и отправку грешных душ в Аннон», и в христианской традиции Аннон стал ассоциироваться с адом. Так же надо отметить, что в поздних материалах в качестве предводителя Дикой Охоты иногда выступает скандинавский бог Один, что произошло под влиянием саксов и из-за сходства скандинавской Дикой Охоты и валлийской. Само название «Дикая Охота» пришло от скандинавов, в ранних текстах оно отсуствует.
Араун появляется в первой ветви Мабиноги о Пуйле, повелите Дифеда. Однажды, когда Пуйл охотился в лесу, он ошибочно натравливает своих гончих на оленя, и обнаруживает, что Араун охотится на ту же дичь. В качестве наказания, Араун просит Пуйлла поменяться местами на год и один день и победить Хавгана, соперника Арауна, что сам Араун сделать пытался, но не смог. Араун же занял место Пуйлла, лорда Диведа. Араун и Пуйлл стали хорошими друзьями.
Из-за этимологической схожести и связи с охотой, Арауна иногда ассоциируют с галльским богом Цернунном.
Рианнон Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка. Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе. Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог. После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря. Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней — покровительницей лошадей.
БЕЛЕНУС Беленус, Белин, Бел, в кельтской мифологии бог солнца. Беленус — галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя.
Беленусу был посвящен один из главных праздников кельтов — майский праздник Белтейн (Beltene). Праздник отмечали 1 мая, зажигая особые костры — "огни Бела", символизирующие солнечные лучи и обещание летнего плодородия.
Другой эпитет Беленуса — Мапонос был связан с искусством музыки. Часто с Беленусом отождествляется ирландский Энгус Мак Ок.
Цезарь сравнивал Беленуса с греческим богом света и предсказаний, покровителем искусств Аполлоном.
На самом деле Белин - персонаж довольно сложный. Бог Солнца, ослепительно красив, целитель. Но при этом он тот, с кем играет в партию гвидбуйла умерший, и в зависимости от результата этой игры, Белин определяет дальнейшую судьбу души. А так же он бог Смерти...
БРАН Бранн (Бран, Бранд) Благословенный, в валлийской мифологии бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран был великаном, мог переходить вброд море, и обладал волшебным котлом, способным исцелять и оживлять умерших людей (и основную пищу кельтов - свиней). Волшебный котел стал прообразом Святого Грааля.
Бран отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь.
Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек.
После смерти Бранна, его гигантская отрубленная голова (продолжавшая говорить) была установлена на холме в Лондоне и обещала охранять границы Британии от врагов.
Кстати сказать, никто иной, как король Артур откопал голову Бранна, заявив, что Британии вполне хватает его собственной защиты. Как мы знаем из истории - не хватило.
С ирландским Браном идентичен валийский Бендигейдвран (или Бран Бендигейд - "Бран благословенный"; однако первая часть эпитета, возможно, искажение валийского penn, "голова", ибо чудесные свойства головы героя - центральный элемент повествований о Бране).
Бранн Благословенный - один из самых загадочных персонажей кельтской мифологии. Роберт Грейвс предполагает, что Бранн был верховным богом бриттов, до прихода белгских племен, принесших с собой культ Гвидиона(Водана), который вытеснил культ Бранна, сделав его богом Нижнего мира, что отражено в "Битве Деревьев". Тот же Роберт Грейвс утверждает, что Бранн и Гвидион были родными братьями, не поделившими власть.
К слову сказать, бог Бран - очень не однозначное создание, одно уже проявление его с двух ипостасях "Бран Белый" и "Бран Черный" говорит о многом. Роберт Грейвс ассоциирует его с Сатурном. А в Битве Деревьев, аналогичной Рагнареку, Бран выступает на стороне тьмы. Имя "Бранн" переводится как Ворон.
ГОИБНИУ
Гоибниу, в кельтской (валлийской и ирландской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали решительную победу над демонами-фоморами во второй битве при Мойтуре, а также волшебный напиток, который поддерживал их силы в сражении.
Наряду с Дагдойсчитался владельцем неистощимого магического котла и хозяином пиршественного зала в подземном мире. Вместе с братьями, богом-плотником Лухтой и бронзовых дел мастером Кредне, он составлял триаду кельтских богов ремесла. Они с изумительной быстротой чинили оружие богам Племен богини Дану прямо на поле боя.
Образ Гоибниу соответствует богам, мастерам кузнечных дел Гефесту и Вулкану в греческой и римской мифологиях. Но прежде всего, Тору из скандинавской мифологии.
ДАГДА Дагда ("хороший, добрый бог"), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин Котла Изобилия (наряду с Гоибниу). Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты, которыми кельты наделяли всемогущих божественных правителей мира.
Дагда обычно изображали в виде великана с громадной палицей, которую приходилось везти на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Жил Дагда на холме Бруиг, а его женой (по некоторым версиям) являлась Богиня реки Бойн - Боанн.
Существуют варианты кельтских легенд, в которых Дагда предстает как бог, покровительствующий хорошим урожаям и обладающим безграничной властью над явлениями природы. Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения.
В некоторых мифах его называют "Эохайд, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.
Накануне второй битвы при Мойтуре, во время новогоднего перемирия, он посетил неприятельский лагерь фоморов, где для него приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы для пятидесяти человек. Под страхом смерти фоморы приказали Дагда все это съесть, что он и исполнил с помощью огромного черпака. Испытание временно превратило Дагда в толстяка, но не помешало ему заняться любовью с фоморской девушкой, пообещавшей в знак благодарности обратить свою магию на пользу Племен богини Дану.
ДИАН КЕХТ В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу.
Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).
В мифологии кельтов бытовали различные версии этого мифа о змеях. Есть легенда, что только две змеи были немедленно сожжены, а третья сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.
Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). И когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, в припадке гнева убил собственного сына.
Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.
ЛУГ Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз.
Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание.
Воинская доблесть Луга была известна задолго до решающей битвы Племен богини Дану с фоморами, а во время второй битвы при Мойтуре Луг исполнил свое предназначение, поразив Балора камнем из пращи. Луг вошел в боевой раж до такой степени, что один его глаз запал в голову, а второй выкатился из орбиты. Тяжелое веко единственного глаза Балора поднимали четверо слуг, и, как только глаз приоткрылся, Луг подкрался к нему с волшебной пращой и метнул камень с такой силой, что глаз выскочил с другой стороны головы Балора и оказался в рядах его войска.
Теперь уже фоморы испытывали на себе разрушительную мощь его взгляда. Луг получил эпитет Ламфада ("с длинной рукой"). Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагды. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах ("искусный во многих ремеслах").
Есть сведения, что бог солнца участвовал в сражении с захватнической армией коннахтской королевы Медб, помогая окруженному сыну, Кухулину. После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. О распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных пунктов — Лион, Лан, Лейден. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос.
МАНАННАН Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья").
Бытовало мнение, что его владения находятся у западного побережья Ирландии, где-то в Атлантическом океане. Женой Мананнана сына Лера была известная своей красотой Фанд, которая влюбилась в ольстерского героя Кухулина, но все же осталась с мужем: Мананнан взмахнул между ней и Кухулином волшебным плащом, чтобы влюбленные уже никогда не могли встретиться.
Мананнан сын Лера был благороден, хорош собой и умел изменять свой облик, а его колесница одинаково легко неслась как по волнам, так и по суше. Кроме того, у бога была самоходная лодка. Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином.
НУАДУ Нуаду, в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (богов Туата Де Данаан). В первой битве при Мойтуре (Маг Туиред) потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись. Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туата Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу.
Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука". После этого жадный и подлый Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем Туата Де Данаан.
В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасавшийся Балора в связи с предсказанием гибели от его мертвящего глаза, передал свою власть Лугу. Но во время второй битвы при Мойтуре смертоносный взгляд Балора погубил Нуаду и его жену Немаин до того, как бог солнца Луг успел поразить великана из пращи.
В валлийской мифологии Нуаду соответствует бог Нудд.
ОГМА Огма, (Огмиос, Огмий) в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей. Уши стоявших рядом с богом людей соединялись тонкими цепочками с его языком.
Огма был представителем племени богини Дану, основной группы кельтских божеств. Этого бога называли солнечноликим, его огромная физическая сила сочеталась с даром провидца и некоторыми магическими способностями.
Огма отождествляли с греческим Гераклом.
Богу Огма приписывают изобретение древней системы огамического письма кельтов и пиктов, представлявшего собой ряд вертикальных или наклонных линий, пересекающих горизонтальную основную линию.
Огамические надписи высекали на камнях, скалах, вырезали на металлических, костяных и деревянных изделиях. До нашего времени дошло около 400 таких надписей. Выдающийся поэт Огма, как и все ирландские боги, был воином и, подобно греческому Гермесу и римскому Меркурию, отвечал за препровождение людей племени Дану в потусторонний мир. В отличие от этих богов, функции Огмы были намного приятнее, так как потусторонний мир кельтов представлял собой уютное и спокойное место отдыха души перед ее следующим возрождением.
В некоторых ирландских мифах говорится, что Огма женился на Етайн, дочери бога-врачевателя Диан Кехта.
Во второй и последней битве при Мойтуре Огма убил Индеха, сына фоморской богини Домну , царя фоморов, демонических существ, вызвавших на бой молодых богов из Племен богини Дану. В кровопролитном сражении, в котором победа досталась Племенам богини Дану, Огма добыл волшебный меч, который мог рассказать обо всех подвигах, совершенных с его помощью. Огма погиб в битве богов с демонами-фоморами.
ЦЕРНУНН Цернунн ("рогатый"), в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия.
Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы. На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти.
Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус.
Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.
ЭНГУС Энгус (Аонгус, Оэнгус, Аэнгус, Энгус Мак Ок, Мак Ок), в ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанн (Боанд). По некоторым версиям ирландских мифов Боанн является супругой бога Дагды.
У Аонгуса была арфа из золота, на которой он пел любовные песни. А его поцелуи стали птичками, незримо порхающими между парнями и девушками Ирландии, передавая слова любви.
Птицы часто фигурируют в описаниях его ухаживаний за Каэр, девушкой-лебедем божественного происхождения, родом из Коннахта.
Ее отец, Этал из Племен богини Дану, противился браку, пока отец Энгуса, Дагда, не захватил его в плен. Было решено, что Энгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж. На празднике Самайн юноша увидел Каэр, плывущую по озеру в сопровождении ста пятидесяти белоснежных птиц. Он сразу узнал ее, и девушка стала его женой.
Интересен миф с участием Энгуса, который связан с его приемным сыном Диармаитам Любовное Пятнышко. Во время охоты таинственная незнакомка поставила на лбу этого привлекательного юноши волшебное пятнышко любви.
С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Так произошло и с Граинне, дочерью короля Ирландии, бывшей нареченной предводителя фениев Финна Маккула. Энгус спас влюбленных от ярости великого воина Финна, но не смог защитить сына от клыков волшебного кабана. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Бойн и вдохнул в него новую душу. Молодой воин стал жить с Племенами богини Дану, которые к тому времени покинули верхний мир и поселились под землей Ирландии. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.
Арианрод, валлийская богиня, дочь богини Дон, сестра Гвидиона и мать Дилана Айл Дон и Ллеу Ллау Гифес.
Дядя Арианрод Мат фаб Матонви должен был умереть, если не будет держать свои ступни на коленях девственницы. Его племянник Гвидион предлагает сестру Арианрод. Чтобы проверить её девственность Мат просит ей переступить через его магический жезл. Но сделав это, она тут же рожает мальчиков. Один из них, нареченный Диланом, уходит в море (или, возможно, его там топят), и становится духом морского прибоя.
Второй – в будущем станет богом солнца Ллеу Ллау Гифес, но сначала ему предстоит долгая и грустная история. Отвергнутый матерью, он будет выращен своим дядей Гвидионом, пройдет много испытаний, погибнет и воскреснет, как и полагается солнечному божеству.
Арианрод фигурирует в Четвертой ветви Мабиногиона в качестве жестокосердной матери, отказывающей своему сыну в наречении (мальчику может дать имя только родная мать), в оружии (мать должна дать ребенку первое оружие), а в последствии еще и проклинает его, обрекая на одиночество (никогда не сможет жениться на земной женщине). Именно это последнее проклятие и повлекло его смерть. Его дядя Гвидион создал ему магическую женщину из цветов, которая предала его. Своими проклятиями Арианрод отказывает Ллеу в трех аспектах мужественности: имени, оружии и жене.
В одной из Валлийских Триад устанавливаются разные семейные связи Арианрод, как исторической личности. Её отцом называют Бели Маура, а её братом — Кассивелауна. У нее есть два сына, Гвенвинвин и Гванар, которые помогали Кассивелауну в его борьбе против Юлия Цезаря. Эта триада — единственный источник, связывающий Арианрод с Бели Мауром и Кассивелауном, но она не является несовместимой с традиционным изложением в «Мабиногионе». Истории из валлийской мифологии со временем изменяются, и «Мабиногион» не содержит единственную их версию. Валлийский ученый Уильям Джон Грифид заметил, что поэтам XV и XVI столетия также известен альтернативный вариант истории, в котором Арианрод все же стала девушкой, держащей ступни Мата. Кроме того, некоторые ученые предполагают, что в более ранней форме Четвертой ветви Гвидион был отцом сыновей Арианрод.
Дворец Арианрод, Каэр Арианрод, связывают со скальной формацией, видимой на побережье северного Гвинеда при низком приливе. Это место является одним из немногих ориентиров, подтверждающих, что события Четвертой ветви произошли в этой местности. Название «Каэр Арианрод» также используется в Уэльсе для созвездия Северная Корона. Гластонбери Тор также связывают с Арианрод.
БАДБ Бадб – одна из богинь войны у ирландских кельтов. Ее имя переводится как Неистовая. Она предвещала битву, сражение, смерть, вела за собой воинов в бою. Ее появление на поле битвы вселяло в воинов невероятную храбрость и отвагу, с ее именем они бесстрашно бросались в гущу сражений. О ее воли зависит, чьей победой закончится битва и сколько смертей она унесет с собой.
Бадб – может быть одной из ипостасей триединой ирландской Богини; две другие – Маха и Немайн. Когда Бадб фигурирует в этой тройке, она заменяет собой Морриган. Но Бадб часто выступает и в качестве четвертой богини войны, не входящей в эту группу. Ученые допускают, что Бадб может быть местным племенным именем Морриган Как и другие аспекты триединой Богини, Бадб может обернуться красивой девушкой и стаей ворон, кружащей над полем битвы.
Бадб так же называют «Боевой Вороной», вероятно она тождественна галльской богине Бодуа. Еще одно прозвище Бадб – «Злая Пророчица», данное ей за ее предсказания смерти.
Бадб замужем за богом войны Нета (Нетон), входящего в племена Богини Дану. Иногда, правда, супругой Нета называют Немайн. Так же Бадб иногда связывают с фомором Тетрой.
Бадб участвует в битве Туата-де-Даннан с Фоморами (вместе с Морриган, Мидиром и другими), в которой племена Богини изгоняют фоморов с ирландской земли.
Уже позже под воздействием христианской доктрины Бадб превратилась в банши, ужасный дух, встреча с которым предвещает смерть. В этой поздней мифологии за Бадб сохранилось лишь одно ее свойство – злой пророчицы.
БОАНН Боанн (Бойнн, Боанд) - в мифологии ирландских кельтов богиня вод, ее имя легло в основу названия реки Войн (Бойн).
Её символом является белая корова.
Боанн приходится женой Нехтану (Сид холма, из которого вытекает река Бойн).
По другим версиям ее первым супругом был Элкмар из Бруга. Дагда, желая Боанн, отправил Элкмара к Бресу, и сделал так, что дорога в девять месяцев стала для него одним днем. Между тем от союза Дагда с Боанн родился сын по имени Энгус. Так, Энгус был зачат и рождён в один день.
БРИГИД Бригид, Бригантия, Бригит, в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.
ДАНУ Дану, Дон, Ану, в кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Дон, богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата и, возможно, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей, среди которых наиболее известны Амаэтон, Арианрод, Гованнон, Гвидион, Гильветви и Нудд. Фигура богини, окруженная птицами и детьми, наряду с другими божествами, украшает котел из Гундеструпа.
Племена богини Дану, в ирландской мифологии — основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев. Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний. Именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии. Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошло множество веков, и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.
ДОМНУ Домну, в мифологии ирландских кельтов — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Её сын Индех был убит во второй битве при Мойтуре (Маг Туиред), а войско фоморов разгромлено. Считается, что большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного и подводного мира. Известно, что кельты, вторгшиеся на территорию Ирландии, очень боялись тех магических ритуалов, которые практиковали иберийцы-туземцы в своих хорошо укрепленных святилищах на холмах или труднодоступных островках посреди болотистых трясин. Племена и кланы иберийцев считались каким то образом связанными с пресловутыми фоморами. Подобно тому, как наиболее крупное иберийское племя именовало себя «люди Домну», фоморы назывались «богами Домну», а один из их царей, Индех, — «сыном богини Домну». Кельты и гэлы, почитавшие себя детьми света, сторонились этих мрачных иберийцев, «детей тьмы». Да и сами названия их племен нередко давали для этого все основания. Так, существовали племена Корка Оидки («Люди тьмы») и Корка Дуибхни («Люди ночи»). Земли одного из племен западной Ирландии, так называемых Хи Дорхаиди («Сыны мрака»), именовались «страной ночи». Кельты, принесшие с собой в Ирландию своих собственных богов, отказывались верить, что даже клан богов, Туатха Де Данаан, мог без боя отобрать земли у столь искушенных колдунов и волхвов, как иберийцы. Таким образом, совершаемая в вечности битва между богами — детьми Дану и гигантами, сынами Домну, служит своего рода перенесенным в потусторонний мир отражением памяти о реальных столкновениях и битвах между интервентами кельтами и аборигенами иберийцами.
КЕРИДВЕН Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен. У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане. В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.
МОРРИГАН Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадби Немаин. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган , и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет. Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.
Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка. Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе. Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог. После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря. Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней — покровительницей лошадей.
САДБ Садб, в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия. А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 886
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
Навязчивая реклама на форуме дана самим хостингом. Старайтесь не обращать внимания, дорогие гости, и учтите, что за качество рекламируемых услуг (зачастую, откровенно шарлатанских) форум не несет никакой ответственности 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума
