Отправлено: 12.06.20 07:28. Заголовок: Перевоплощение в Асатру

Сегодня некоторые авторы, описывая суть Асатру, желают внушить читателю, будто представления наших предков о посмертной стезе человека были крайне спутанными и неясными — ничего подобного! Хотя последователи Асатру никогда не были связаны жесткой догмой, они выработали цельную идеологию, основанную на прямом магикомистическом опыте и проницательном наблюдении природы, составной частью которой они считали и себя. Выведенная ими формула была весьма сложной, но вполне отвечала сложности организации множественной вселенной. И простодушные монахи, и даже многие ученые XIX века не сумели представить, что множество разнообразных идей могут сосуществовать в слиянии множественной вселенной, а потому им казалось, что предки–язычники располагали только спутанным клубком взаимно противоречивых представлений.

То, что мы теперь называем «душой», в представлении предков состояло из нескольких сущностей, каждая из которых обладала особым назначением. Сегодня мы можем истолковать их как «уровни сознания» или «состояния бытия». Мы обсудим некоторые из этих сущностей — те, что участвуют в действе перерождения.

Hugr — это разум, осознанность, вместилище воли.
Hamr — пластичное вещество, рождающее образы, которые hugr может использовать для создания своих новых «тел».
В сагах мы встречаем множественные свидетельства такого действа. Однако не эти представления являются важнейшими в учении о перевоплощении или aptrburðr (буквально: «повторном рождении»). Наиболее активная роль в нём принадлежит сущностям hamingja и fylgja. Hamingja — подвижная магическая власть, посредством которой hugr может создавать hamr. Она также может быть передана от одного человека к другому, частями или целиком, в действе посвящения либо определенном типе перевоплощения. Но основа перерождения — fylgja. В то время как hamingja представляет собой динамическую силу, которая может быть разделена и направлена в другие объекты для достижения различных целей, fylgja (призрак, двойник) обретается рядом с ее владельцем всю его жизнь.
Более того, каждая из этих составных сущностей имеет свое посмертное место: hugr может отправиться в Валгаллу или в Хель, а hamr может остаться с трупом (в определенные исторические периоды тела помещали в погребальных курганах) и даже придать подвижность draugr — ходячему мертвецу. Две другие сущности могут перерождаться в пределах клана из поколения в поколение: недавно умерший предок возродится в новорожденных потомках. Такое множество разнообразных верований непротиворечиво благодаря особому пониманию человеческой души и внешнего мира. Именно идеи о множестве компонентов души, их различном назначении и посмертном пребывании с особой нетерпимостью преследовались христианским духовенством, и потому сегодня эти идеи следует изучать и возрождать с особым рвением, так, чтобы мы вновь могли познать их силу во всей полноте.

Важно отметить, что древнее верование говорит не о перерождении личного сознания, но только некоторых врожденных сил и способностей, а вместе с ними и определенного долга, предназначения. Hamingja и fylgja выходит из тела человека после смерти, и в этом действе
они часто рассматриваются как единая сущность. В сагах часто говорится, что человек на грани смерти встречается со своей fylgja. Чаще всего она предстает в женском облике, и обычно выглядит как валькирия (судя по всему, valkyrjur и fylgjur связаны во многих аспектах). В любом случае, покинув тело, fylgja может вместе с другой душевной сущностью отправиться в курган, а может в Валгаллу или Хель. Она также может перейти от умирающего к его сыну или любимому родственнику — так чаще всего бывает с ættar или kynfylgja, призраком клана, обычно пребывающим с вождем и воплощающим собирательную общеклановую силу. В случаях, когда kynfylgja (призрак клана) или mannsfylgja (личный призрак) поселяется в одном из иных миров, он остается там, ожидая рождения нужного ему ребенка, к которому он явится и прикрепится в момент vatni ausa, обрызгивания водой (этот обряд имеет дохристианское происхождение) и nafn gefa, имянаречения. Обряды проводятся главой клана через девять дней после рождения ребенка, когда его телесная сила и духовная власть будут сочтены достойными включения в клан. Оба обряда призваны способствовать
повторному прикреплению hamingja–fylgja к новорожденному, хотя в то же время могут служить церемониальным признанием такого прикрепления, если оно уже произошло за девять истекших дней.
Ребенку дается то имя, которое носил недавно умерший предок, явившийся во сне беременной матери, отцу или вождю. Кроме того, отец, вождь или годи могут выявить нужное имя магическими средствами. К ребенку относятся как к вернувшемуся в клан предку, и ему принадлежат врожденные силы, способности и обязанности того, чье имя он носит. Но он обладает и собственной «личностью», то есть hugr, вдохновением (óðr) и духом (önd). И теперь этому новому человеку, как идеальному сочетанию сил и обязанностей прошлого с надеждами и
ответственностью будущего, предстоит действовать на свое усмотрение, чтобы славными делами крепить мощь hamingja–fylgja. Таким образом ｫсинкретический клан, образуемый как живыми, так и мертвыми, можно представить в образе дерева, корни которого тянут необходимое питание из мира мертвых, а побеги улавливают нескончаемую энергию мира живых.

Древнескандинавская литература богата сагами и мифами, затрагивающими тему aptrburðr. Наиболее понятна малоизвестная Сага о Торде Пугало: Торд выходит на бой против берсерка по имени Барек, и тот ранит его в руку отравленным клинком. Прежде чем умереть, Торд успевает вернуться домой. На погребальном пиру жена Хельга рожает ему сына, который носит шрам в том же месте, в которое был ранен отец. Мальчика обрызгивают водой и нарекают Тордом в честь отца. На двенадцатом году жизни он отплатил за смерть отца, убив Барека в поединке. Торду показалось, что он сильно вырос, совершив такой поступок. Мифический герой Хельги перерождается три поколения подряд, каждый раз под одним и тем же священным именем. О Старкаде в «Саге о Гаутреке» сказано, что он — собственный переродившийся дед, носивший то же имя. И конечно, величайший из героев Сигурд Убийца Фафнира был собственным переродившимся отцом, Сигмундом (здесь мы видим другой, возможно, более древний способ имянаречения, подразумевающий изменение составной части имени).

Описание Рагнарека открывает нам очень важные примеры aptrburðr: кроме тех богов, что переродились или выжили после растворения мира, присутствуют два персонажа, известных как боги отмщения — Видар и Вали. Видар мстит за смерть своего отца Одина, а Вали за смерть Бальдра. Их можно считать плодами aptrburðir Одина и Бальдра соответственно. В любом случае, перерождение составляет одно из величайших таинств Асатру, и по причине своей сложности не может быть описано здесь в полноте, но соответствующие отрывки обеих Эдд могут оказаться весьма полезными в религиозной медитации.

Языческая идеология aptrburðr включает два важных элемента:
- ритуальное действо (имянаречение)
- долг «перерожденного» перед «мертвыми» совершать подвиги и отмстить их гибель, если необходимо. Древнескандинавский глагол «мстить» — hefna. Корень этого слова означает «отпускать» — освобождать души мертвых, чтобы они могли последовать положенными им путями. Также и hamingja–fylgja должна быть освобождена, чтобы получить наиболее полное перерождение в клане. Третий важный элемент, помогающий связи мертвых с живущими, состоит в различных посвятительных ритуалах, имеющих целью передачу власти и мудрости от умерших к живым.

Наконец, нужно сказать, что эти верования живы и по сей день. Эти ответы на извечные вопросы основаны на тысячелетиях наблюдений и живом опыте наших предков в природном устройстве множественной вселенной — а не болезненных выдумках монахов. Мы все еще можем вернуться к пути наших предков: давать детям имена в соответствии с древним ритуалом имянаречения и обычаями выбора имени, а также исполнять обязательства перед праотцами.

Церемония Vatni Ausa

Мать передает дитя в руки отца (или главы клана, или годи). Слова «мать» и «отец» здесь могут иметь и символическое значение.
Отец обрызгивает дитя чистой родниковой водой, смочив лапку вечнозеленого дерева или из ковшика, произнося:

«Ek verp vatni þetta barn á, ok gef honum nafnit ______
(eptir afa/ömmu)/(sînum/sinni)»
«Я брызгаю водой на это дитя и даю ему имя ______ (в честь
его деда/бабки)/(другого предка мужского/женского пола)».

Этот обряд может быть частью другого ритуала, но, в любом случае, он должен быть радостным событием — ведь предки вновь возвращаются к жизни среди нас!
«Runestone» №27, Весна 1979 года
Источник: Стефан Флауерс, ЗЕЛЕНАЯ РУНА