Отправлено: 28.02.24 07:28. Заголовок: Кормление Духов (шаманизм)

Шаманизм – это образ жизни, тесно связанный с миром духов. Шаман, путешествуя по трёхмерному миру, постоянно окружён духами – он слышит их, понимает, внимает посланиям, является проводником между миром духов и миром людей.

Наш мир повсюду населен духами – видимыми и невидимыми, воплощенными в материальном мире и невоплощенными, духами из других миров и вселенных. Духи Природы, Лесные Духи, Стихийные Духи, Небесные и Подземные духи, Водные и Воздушные, Духи Трав и Духи Камней. Все в мире одухотворено и живёт своей жизнью. Духи Мест Силы, Духи — Предки Рода, Грозовые Духи, Духи Хранители, Домовые Духи.

У них есть много имён и образов. Но всех — объединяет одна связующая нить, – это дух, духовная связь, порою простирающаяся на многие расстояния, на многие воплощения и эпохи.

И всем существам в природе и во всех мирах – нужна пища. «Что на земле, то и на небесах», — говорят мудрейшие. Духи, подобно людям и животным, хотят есть. Как и у живых существ, у духов есть свои предпочтения к пище и напиткам. Заботясь друг о друге, человек и дух, обретают связь, духовную связь, проходящую сквозь материю, преграды ума и видимые различия.

Духи бывают разные и предпочтения в пище у них различаются. Низшие сущности питаются запахами и видом крови, страданиями, сексуальной энергией, а высшим Духам благоприятна молитва, свеча, хлеб, испечённый своими руками. Поэтому, чтобы угостить духов, необходимо определить какие духи вам являются (высшие или низшие).

Хлеб, молоко, мед, сладости являются традиционным видом подношений духам. Так молоко символизирует чистоту мыслей и помыслов. Но если вы действительно желаете, чтобы подношение было принято, а ваши просьбы услышаны, то постарайтесь выяснить предпочтения Духа. …с какими чувствами и словами…
Когда вы идете в гости, то прежде, чем что-то подарить или угостить, узнаёте предпочтение, того к кому идете… Но, если постоянно вам дарят одинаковую вещь, то можно ведь подумать именно о бесчувственности и безразличии… каноны, догмы это уже религия… там чувств нет, всё мёртво… а Духи Стихий – Живые.

Можно подготовить все необходимые подношения, купить специальную посуду для кормления духов, выбрать место и время, одеться в обрядовую одежду, и сделать подношение согласно традиции, все как полагается. Но сколько в этом будет душевного участия и сердечного посыла? – вот что волнует духов. Можно принести кусочек хлебушка и кусочек маслица, но сделать это от души, искренне проявив уважение и попросив о помощи.
Духам открыты наше сердце и голова. Ритуалы, атрибутика являются как бы продолжением нашего внутреннего посыла. Когда мы это понимаем, можно переходить к выполнению обряда кормления духов.

Среди атрибутов наиболее распространённой во многих традициях является обрядовая ложка для кормления духов. На ложке изображают древние мистические символы, тотемы, она может быть деревянной, металлической, с ровной поверхностью внутри или с небольшими отверстиями для молока. Ложку с девятью углублениями в тувинской традиции называют «тос-карак», а в якутской традиции особую ложку именуют «ытык хамыйах». В пермском культе звериного стиля ложки делали из металла, на которых отливали изображения духов. Чаще можно встретить ложки с изображением духа медведя или личины главного духа подземного мира. Кто-то обходится и без ложек, а использует в обрядах чаши.

 Отправлено: 28.02.24 17:01. Заголовок: Кормление структур ..

Кормление структур

 Отправлено: 29.02.24 08:32. Заголовок: Так то изначально эт..

Так то изначально это виделось как подношение силам, с которыми работа шла, но по факту тут конечно главный вопрос на кого эти самые шаманы там настраивались)

 Отправлено: 29.02.24 16:16. Заголовок: Так я о чём и говорю..

Так я о чём и говорю

 Отправлено: 01.03.24 07:58. Заголовок: Вот интересно, сам п..

Вот интересно, сам по себе шаманизм вообще подразумевает хоть какую-то адекватную работу или все тупо к получению примитивного тонкоплановой опыта сводится.

 Отправлено: 01.03.24 16:29. Заголовок: Видимо расчёт на тон..

Видимо расчёт на тонкоплановые глюки и сведение их к этой псевдотрадиции. По факту структурня

 Отправлено: 02.03.24 10:01. Заголовок: Галлюциногены в шама..

Галлюциногены в шаманизме

Существенную роль в камланиях шаманов играют психодислептические средства (галлюциногены). На всей территории Сибири и Арктики издревле основным психоактивным средством был красный мухомор'." У хантов, например, камланиям предшествовал однодневный пост, в конце которого шаман съедал 3 или 7 мухоморов (иногда до 20) и ложился спать. Через несколько часов он внезапно пробуждался, потрясаемый дрожью,, и объявлял, что ему сказали духи, потом снова засыпал и утром приступал к камланию.
У коряков шаманы ели мухоморы, если надо было вступить в контакт со злыми духами или душами умерших.
Красные мухоморы вызывают отравление. После их поедания возникает покраснение лица, шеи и груди, учащение пульса, галлюцинации в виде ярких цветных пятен, чувство спокойствия, нарушение ориентировки во времени и пространстве. Уже спустя несколько минут эти явления сглаживаются. Дольше сохраняется чувство спокойствия, переходящее в состояние радости и блаженства, которое длится несколько часов.
Кстати, европейские мухоморы несколько более ядовиты, чем сибирские, и требуют большей осторожности при употреблении. Легким формам отравления сопутствует определенное оживление и спонтанность движений, как от алкоголя. При более глубоком отравлении окружающие предметы начинают казаться то очень маленькими, то очень большими, поочередно сменяется оживление и депрессия. Наевшийся мухоморов сидит спокойно и, покачиваясь из стороны в сторону, разговаривает с членами семьи. Внезапно глаза его закатываются вверх, он начинает конвульсивно жестикулировать, говорить с кем-то еще, петь, танцевать. Потом наступает перерыв, и, чтобы вернуться «оттуда» обратно, он должен еще съесть мухомор.
Действие мухомора было бы сильнее, если бы алкалоид не выводился из организма с мочой. Поэтому-коряки, например, считают мочу мухомороеда ценным напитком. Он обычно выпивает ее сам или предлагает другим как угощение.
Славянское название «-мухомор», по-видимому, такой же описательный оборот, скрывающий тайное сокровенное название, как и «медведь»,, и указывает на его опьяняющую силу и священную функцию. Это «духомор» — гонитель злых духов.
Надо отметить, что мухомороедение было распространено не только среди шаманов, но и в самых разнообразных культах Индии. Изображения их повсеместно находят на стенах храмов. Германцы приготовляли из них напиток, который пили перед битвой, превращаясь в неистовых разрушителей — берсеркеров.
Название мухомора у уральских и сибирских народов — «панк» или «банг» — синоним иранского названия конопли. Конопля же в качестве экстатического средства широко применялась скифами. Из описаний Геродота мы знаем о крытых войлоком кумирнях с раскаленными камнями в центре шалаша. На них жрецы бросали зерна конопли и получали в облаках опьяняющего дыма экстаз, в котором вступали в контакт с духами и душами умерших.
Еще один ряд галлюциногенов связан с культовым напитком Зенд-Авесты и Ригведы — сомой или хаомой. Он по своему действию подобен адреналину. Но его культовое значение ограничилось кругом древнейших скотоводческих племен, сыгравших в истории исключительно разрушительную роль и обожествлявших силу и плодородие. Это эфедри — сок эфедры — дьявольское средство, вызывающее ощущение сексуального омоложения, возрастания физической силы и одновременно расслабляющее мышцы сердца.
В шаманской практике на американском континенте до сих пор широко используются святые (разговорчивые) грибы: пейотль, страфария и другие, а также экстракты из лиан, например аяхуаска — отвар, основной составляющей частью которого является водная лиана Banisteriop-sis coapi. Этот напиток наиболее широко распространен среди встречающихся в экваториальной части Нового Света галлюциногенов, используемых шаманами.
В качестве галлюциногена на американском континенте применяется также крепкий табак, используемый то в виде густого тумана, то жвачки, то дыма.
Оценивая с этой стороны духовные практики древности, надо обязательно иметь в виду две частности. Во-первых, «святой табак», «хаома», «пейотль», «страфария», «аяхуаска» или мухоморы не были продуктом ежедневного употребления до духовного распада древнего мира, а значит, и не были вредными наркотиками. Они являлись галлюциногенами, которые связывали человека физического с человеком духовным, — мостом между мелочами жизни и ее глубинным смыслом.
Во-вторых, употребляемые в определенной дозировке галлюциногены порождали отнюдь не безумный бред, а открывали в образной форме определенную правду — перспективу духовной жизни, знакомили с ее структурой и одновременно рождали ясновидческие способности. Сегодня исследователю примитивных культур уже не кажется поразительным, когда индеец Южной Америки,.закрыв глаза, начинает описывать подробности расположения его дома в Европе, детали обстановки. Он знает, что это чудо порождено «неолитической фармакологией», как ее все чаще официально называют.
Многие медицинские учреждения бьются сегодня над раскрытием подлинных тайн древних наркотиков. До сих пор этому мешал сам подход к ним. Никому не приходило в голову, что суть дела — в изучении структур галлюцинаций. Еще 20—30 лет тому назад на них смотрели как на хаотический бред и не видели их скрытого глубинного смысла. Один из первых шагов к новому взгляду был сделан Шульцем еще в 1941 году, когда ему удалось идентифицировать растение, из которого ацтеки готовили «оло-лиуку» — наркотическое вещество, согласно хронике конквистадоров позволяющее «постигнуть все, что не может понять человеческая мысль». В 1958 году в печати США просочились сведения об идентификации иагэ, сок которого резко усиливает психотронические (экстрасенсорные) способности, в том числе способности к телепатии, тёлегнозии и телекинезу. Однако результаты всех опытов содержатся в строгой тайне, как представляющие военный интерес.
Большую популярность получили в последние десятилетия записки Карлоса Кастанеды, прошедшего психотроническую обработку под руководством колдуна-майя. Эти записки, составившие серию книг, посвящены изложению его личного опыта и описанию драматических переживаний при столкновении с «магической реальностью» — жестокой и прекрасной изнанкой привычного миpa, которая запечатлена в исчезающей культуре индейцев Центральной Америки, где на протяжении многих столетий магия была делом совершенно обычным и повсеместным.