Отправлено: 03.06.15 20:07. Заголовок: Знаки и символы

Ларец
Подобно другим вместилищам, ларец может рассматриваться как символ сердца, духа или материнского лона. Атрибутом греческой богини плодородия и земледелия Деметры (в переводе «мать зерна») был ларец с зерном; аналогичным образом является Ноев ковчег, хранящий семена долженствующего быть возрожденным бытия. В Библии ковчег завета, установленный Моисеем в первом святилище Бога, представляет собой таинственный ларец, над которым локализуется «присутствие» Яхве в мире — Шехина, осмысляемая как женское соответствие Бога, что подчеркивает общую символику ларца. В то же время, в связи с амбивалентностью женского начала как порождающего жизнь и как несущего разрушение, ларец может содержать некие вредоносные и опасные сущности (к примеру, ящик Пандоры). Ларец также нередко выступает как вместилище, хранящее таинственные или магические предметы. В восточнославянском фольклоре Кощеева смерть содержится в ларце.

 Отправлено: 29.09.15 18:15. Заголовок: Наузы В русском язык..

Наузы
В русском языке есть слово "союз", "союзник". Мало кто задумывается о том, что произошли эти слова от "соуз", "соузник" – связанный одним узлом. Часто мы слышим от бывших алкоголиков: "я завязал, больше не пью" – и, опять же, мало кто придает этим словам значение. Завязал и завязал, молодец.
А между тем, раньше и пьянство, и болезни, и дружбу с любовью действительно завязывали. Узелками. Наузами.
Вязать наузы – дело колдовское, и с приходом христианства даже простое умение вязать крючком и на спицах приравнивалось к колдовству, наузничеству.
Наузы бывают разные. Одними завязывали болезни и несчастья, другими связывали злобных духов, третьими – стихии (помните? "В три узла свяжу ветры буйные: первый узел запрет ветер ласковый, во втором узле спрячу силушку, в третьем – бурю неодолимую! Как развяжется первый узел – вмиг подует прохладой и свежестью, унесет печали-страдания. Как второй узелок развяжкется – второй ветер на волю вырвется, и пойдет гулять он да тешиться, свою силушку всем показывать. А как третий узел развяжется – буря выйдет неодолимая, не унять ее, не смирить ее, не найти от нее спасения!")
Наузами накрепко привязывали к себе того, кого всегда хотели видеть с собой рядом. Любимого человека. Даже если этот человек был, например, родной матерью и умирал от неизлечимой болезни. Отпустить бы ее – ан нет, привязали узлами – и не может она уйти. И мечется меж двумя мирами…
Итак, что же такое наузы?
Наузы – это плетенки из нескольких узлов. Их можно вязать из чего угодно – из ниток, веревок или травы, из волос или лент – в общем, из всего, что можно связать. Материал зависит от цели науза. Так, проклятия вяжутся из веревок или волос проклинаемого, болезни завязываются в узлы из травы, любовь вяжется из цветов или лент, или ниток из одежды привязываемого человека. Стихии завязываются в ткань (платок, просто кусок материи).
Способов вязания наузов существует великое множество.
Для примера расскажу о двух – завязывание вранья и оморочка.
Для завязывания вранья (ну, например, если вы постоянно общаетесь с человеком, который постоянно врет – будь то ребенок или друг, муж или шеф) берется шерстяная нить без добавок белого цвета, длиной с ладонь, на ней завязывается три узла. Первым завязывается обычный узелок посередине нити: "Первым узлом завяжу кривду накрепко" – затягиваем. Дальше вяжем узел на конце нити: "Вторым узлом завяжу язык неверный" – затягиваем. Третий – на другом конце: "Третьим узлом завяжу думы лживые" – затягиваем.
Узлы здесь делаются как при наборе первой петли при вязании крючком. Только, конечно, без крючка – пальцами. Петля потом просто вытягивается совсем, чтобы получился прочный узел. Нить потом подкладывается в одежду/вещи/стол вруна. Он вам всегда будет говорить правду. Ну или перестанет разговаривать с вами совсем.
И второй метод – оморочка. Нужен для спутывания. Мыслей, дорожек, чего угодно. Завязываем семь узлов.
Для спутывания мыслей берем нить синего цвета (материал любой) и (желательно, но не обязательно) волосы жертвы. Одной-двух волосин будет достаточно. Их нужно будет вплести в узлы, впутать. Для спутывания дороги – ну, например, чтобы заблудился где-то и куда-то опоздал/не пришел/и т.п. – очень бы хорошо шнурок от его обуви, но если нет – то лента. Цвет – черный или коричневый. Длина – если для оморачивания головы – то по примерной окружности головы, если для ног – то, естественно, по размеру ноги.
Первый узел на конце шнурка-ленты – узлы здесь делаются как можно путаней, но обязательно прочные. Второй – на другом конце. Третий – посередине. Четвертый – между первым и третьим посередине, пятый – между вторым и третьим посередине, шестой – связываем концы вместе, и последний – крепко связываем всю конструкцию посередине обычным (не путаным) узлом. Конструкция потом хранится до той поры, до которой нужно морочить. Отпала необходимость – развяжите узлы в обратном порядке.
При завязывании можно говорить любую оморочку (можно импровизировать).
Наузами можно связать руки противникам, защититься от негатива (тогда науз делается из ткани, нечто типа христианской ладанки), привязать к себе деньги/удачу/везение – и еще много, много другого.
Вяжите!

 Отправлено: 30.09.15 20:10. Заголовок: Альфа и Омега ..

Альфа и Омега


Альфа и Омега – первая и последняя буквы греческого алфавита, созданного, согласно легенде, тремя богинями судьбы – мойрами (парками), символ эллинской эпохи для Бога в качестве начала и для космоса в качестве конца. Основой такой символики является библейское изречение: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис 44:6). То, что буквы, звуки и слова образуют элементы мироздания, характерно для образного мира поздней античности, причем эти буквы (греческие, как и древнееврейские) перешли в числовые величины. Этим были открыты двери всем космогоническим умозаключениям, которые потом составили ядро «умозрительного гносиса» в еврейском эзотерическом учении (каббала). В Откровении Иоанна Богослова (1:8) Создатель, «…Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель», характеризуется как «Альфа и Омега, начало и конец». Обе буквы часто использовались при украшении христианских могил, чтобы показать, что похороненный видел в Боге свое начало и свою последнюю цель. В средневековых изображениях Господа альфа и омега часто украшали лучезарный ореол справа и слева от его головы.

 Отправлено: 01.10.15 18:25. Заголовок: Водяные существа ..

Водяные существа


Водяные существа – разновидность сверхъестественных существ, символизирующих в еще большей мере, чем рыбы (которым тоже часто придавали фантастический вид), живительную силу влажных элементов, что преимущественно связывают с «женской стороной» космоса.
Для глубинной психологии речь идет о воплощении определенного содержания неосознаваемых слоев личности, которые относительно редко выступают в мужском образе, а чаще всего в образах женского рода. В древнеиндийской мифологии апсары являются прежде всего небесными танцовщицами в свите бога Индры, которые, однако, когда спускаются на землю, обитают в воде (большей частью в предах, заросших лотосом). Здесь они пытаются своим искусством соблазнения вывести аскетов из состояния одухотворенности. Любовь между водяной нимфой Урваши и царем Пуруравосом является темой захватывающей поэмы Калидасы (ок.500 г.н.э.).
Сходные мотивы есть также и в европейских сказаниях, причем браки людей с водяными женщинами (ундинами или мелюзинами) большей частью не являются подлинными и продолжительными. Нимфы, русалки и другие женские водяные существа изображаются большей частью с человеческой верхней частью тела и рыбьим хвостом, что означает, следовательно, лишь фрагментарность олицетворения женской сущности. Соблазняют они своим сладкоголосым пением и своими длинными светлыми волосами, которые они расчесывают золотыми гребнями (например, Лорелея на Рейне), приводя большей частью к гибели восхищающихся ими мужчин. Некоторые сказания сообщают о стремлении водяных женщин вступить в брак с земным мужчиной, чтобы затем похитить его душу (которая отсутствует у них как у примитивных природных существ).
Прообразы средневековых европейских водяных женщин – наяды, нереиды и сирены античной мифологии – представали, с одной стороны, как пугающие нимфы источников, а с другой – как опасно соблазнительные для человека существа.
В образном мире алхимии русалка с двумя рыбьими хвостами изображает дуалистическую систему обоих исходных начал – серы и ртути в растворенном состоянии.
В геральдике русалки часто изображались лишь тогда, когда считалось, что предок рода произошел от брака ундины и земного мужчины, который по обычной схеме сказаний не мог быть продолжительным.

 Отправлено: 04.10.15 20:07. Заголовок: Двенадцать В ..

Двенадцать


В древней астрономии, астрологии и хронологии – основное число, символизирующее пространство и время, поэтому оно имеет большое значение, особенно в иудейской и христианской традициях, где двенадцать было числом избранных. Оно представляет организацию космоса, зоны небесного влияния и общепринятый цикл времени (двенадцать календарных месяцев, двенадцать часов дня и ночи, двенадцать двенадцатилетних циклов в Китае). Как результат умножения двух символически мощных чисел – три и четыре, оно символизирует союз духовной и временной сфер.
В Библии двенадцать – число сыновей Иакова и, следовательно, колен Израилевых, число драгоценных камней в нагрудном знаке первосвященника, количество основных учеников Христа, плодов Древа Жизни, ворот Святого Града и звезд в короне Девы Марии.
Двенадцать было также числом учеников Митры. Для некоторых мусульман, потомков пророка Али, двенадцать – также священное число. Солнечная астрология была основана на наблюдениях за движением Солнца через двенадцать созвездий Зодиака.
Греческий автор Гесиод (VIII-VII вв. до н. э.) сообщал, что Титанов было двенадцать, а, согласно более поздней греческой традиции, Олимпом правили двенадцать богов. Рыцарей Круглого Стола было также двенадцать. Календарная символика лежит в основе двенадцати дней Рождества. Эта традиция получила свое развитие со времен празднования Юлитид и Сатурналий во время декабрьского солнцестояния – день праздника представлял один месяц года.

 Отправлено: 05.10.15 19:01. Заголовок: Громничные свечи (Г..

Громничные свечи (Громовые свечи, «громницы») — свечи, посвящаемые в этот день Богу Громовержцу Перуну и Его Божественной Супруге — Громовице-Палянице (Царю Огню и Царице Маланьице/Молоньице — в эпоху двоеверия). На Украине[2] Громничные свечи традиционно изготавливались женщинами, особенно — девушками. Часто они делались из трёх свечек, сплетённых в «косу» и расходящихся кверху маленьким Трезубцем — символом единства Тремирья (Яви, Нави и Прави). В Белоруссии Громничные свечи, будучи олицетворениями Живого Огня, Перуновой Силы, изготавливались преимущественно мужчинами. Такую свечу отливал из воска сам хозяин дома в последний шесток (субботу, день в седмице, посвящённый Предкам) перед праздником. Считалось, что чем больше будет Громничная свеча, тем благополучнее пройдёт год. Освящённую на Капище свечу приносили домой, зажигали у порога, после чего каждому из домашних, начиная с самого хозяина дома, «падсмальвалi» волосы на голове в форме «крыжа» (Солнечного и Огненного Креста). Затем с зажжённой свечой обходили весь дом посолонь, заглядывая в каждый угол и поваживая там огнём, дабы «выжечь всё лихо из угла в угол» — очистить Перуновой Силой своё жилище от всякой нежити и скверны. В качестве оберегов на дверях и воротах рисовали или выжигали свечой Солнечные Кресты и Коловраты. Одну Громничную свечу обязательно несли в хлев и разламывали на столько частей, сколько голов домашнего скота там было. Верили, что такая свеча убережёт скотину от падежа и болезней. Для этого скотине чуть-чуть подпаливали ею шерсть, а остатки воска закатывали в шкуру. Громничные свечи, перевязав их полосками пакли, хранили в укромном месте или в Красном куту (домашней Божнице) в течение всего года — до следующей Громницы, используя такую свечу в качестве оберега. В народе верили, что летом Громничная свеча будет хранить дом от удара молнии и пожара. Слыша приближающиеся раскаты грома, её зажигали и ставили на окно с той стороны, откуда надвигалась гроза. Громничные свечи на протяжении года зажигали в пору больших праздников, в дни рождения членов семьи, во время болезни, родов, чтобы облегчить последние минуты жизни умирающему человеку, во время похорон и т.д. Также Громничные свечи широко использовались при волошбе: их зажигали и ставили в воротах, чтобы отвести от себя сглаз и порчу; Громничной свечой «замыкали» (т.е. обходили по кругу) корову, чтобы сберечь её от нечистой силы, и т.п. Ещё о Громнице и Громничных свечах — см. наши статьи: «Коло года: Родноверческие Святодни в сравнении с "православными" христианскими праздниками эпохи двоеверия», «Громница» и «Громница-Перуница»


Казалось бы, с чего празднику Молнии быть зимой? Но в традиции всё закономерно.
Сей день ещё называют Сретеньем, то есть Встречей: считается, что в этой точке Сварожьего Годового Кола встречаются Зима и Лето (кстати, многие европейские народы, в том числе и славяне, в древности разделяли год на 2 сезона, а не на 4).
По поверьям, это единственный день зимы, когда можно услышать гром и увидеть молнию.
Как маленькие «отражения» Небесного Пламени, народ всюду запаливал великие и малые огни на Земле. Среди всех этих огней наиболее известны «громовые свечи», или «громницы», дошедшие до нас через века двоеверия. На Украине эти свечки изготовляли только женщины, и особенно — девушки.
Причём громницы часто делались из трёх свечек, переплетённых в косу и расходящихся кверху маленьким Трезубом — символом триединства Нави, Яви и Прави, то есть Всемирья. Эти священные свечи всячески украшались лентами и другими девичьими прикрасами.
В Белоруссии все ритуалы на Громницу были связаны с «грамнічнай» свечой. Воск для неё готовили заранее. Каждый хозяин выплавлял свечу самостоятельно в последний шесток (субботу) перед праздником. Известно, что она была примерно 10 вершков (44 см.) в длину, а толщина — две четверти вершка. Такие размеры позволяли в случае необходимости носить свечу на груди или засунуть в рукав, чтобы никто не мог о ней догадаться.
Громовые свечи — сильное средство народной магии. С их помощью можно отвести молнию и вообще грозу от избы, села или поля. Либо наоборот — закликать во время засухи грозу с дождём. Громничная свеча помогала и во время важных хозяйственных работ: при первом весеннем выгоне скота, распашке поля, сборе урожая и заготовке зерна.
Её брали с собой, когда шли свататься или когда бабка-повитуха принимала новорожденного, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов (21 – 27 листопада/октября) и Радуницу (Весенние Деды, 1 – 7 травеня/мая), давали человеку при смерти, чтобы легче было отойти в мир иной. Свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней.
Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося при этом Богиню прогнать Своей очищающей и целительной силой духов болезни. Воск её принимался больными, как лекарство.
В Белоруссии на Громницу проводили обряд «агнистага крыжавання» («огненного крещения»). Сначала хозяин крест на крест поджигал (совсем чуть-чуть) у себя на голове волосы, потом — жене, потом всем остальным членам семьи по старшинству. После этого семья шла выжигать крестики на шерсти домашних животных. Потом простукивали свечой все стены, перекрытия и двери своего дома, хлевов и хозяйственных построек. Эти действа должны были уберечь семью от удара молнии и вообще любых разрушительных воздействий. После этого свечку прятали в укромный уголок дома, либо клали в Красный угол среди других святынь.
Существует также очень много примет, связанных с громничной свечой. Во время обряда наблюдали, как горят свечи: частое потрескивание указывает на большое количество гроз в году. Когда человек тяжело умирал, зажигали громничную свечу и смотрели, в какую сторону пойдёт от неё дым: если за двери, то больной скоро умрет, если расходится по дому — будет ёще некоторое время жить.
Но вернёмся к Богине. У южных славян эту Богиню зовут Громовицей. На Украине бытует ещё одно Имя — Паляница (так же называют ритуальный хлеб, что хозяйки пекут в честь особых праздников). Во многих песнях и сказах — это образ Дивчины-Воительницы.
Перуница — это волевая, сильная сторона Женского начала. История древних славян знает женщин-богатырш, их так и звали — девы-поляницы (паляницы). Это название, вероятно, происходит от слова «поле» — ведь сражения проходили на просторных открытых полях, ср. выражения: «поле битвы», «поле брани». Эти девы бились против врагов наравне с мужчинами своего племени, что вызывало удивление и восторг чужеземцев.
Традиция подчёркивает девственность Перуницы, Она — именно Девушка-Воин, дочь Перуна, Его первейшая помощница и соратница. Здесь можно провести параллель с древнегреческой традицией.
Афина — Дева-Воительница, дочь Громовика-Зевса. Причём, не просто дочка: Зевс самостоятельно породил Её из Своей головы. Таким образом, Она — часть Его сущности, Его «Женская анима», «Зевс в платье». Независимая сильная женщина, идущая своим путём. И это знаменует не только силу, но и храбрость, и острый разум. Афина — ещё и Покровительница мудрости, Она часто изображалась с совою — символом этого достоинства. Atheneum — «храм Афины» — так с античности до сего дня называют «святилища мудрости» — библиотеки, музеи, научные учреждения. Атрибутом Афины является копьё — скорее всего, символ молнии. Дева Перуница также изображается с золотым «громовым» копьём. Ещё одна параллель традиций наблюдается с кельтами. 1 лютеня/февраля они празднуют Имболк — древний языческий праздник, сохранившийся в кельтском двоеверии как «день святой Бригиты». До того, как стать христианской «святой», Бригита была кельтской Богиней, Покровительницей поэзии и ремёсел (как и Афина), а особенно — кузнечного дела. А уж эта стезя во все времена и во всех мифологиях связана с Огнём, а равно с Громовыми Божествами.
У славян, проживающих в относительно тёплом климате (Украина и южнее), со дня Перуницы начинаются закликания Весны. В условиях средней полосы России это делается позже.
Первые заклички бывают на Сороки — 9 березня/марта.
Громница — значимый день для женской волошбы. Особенно для дев, которые на данном этапе ценят Силу и Волю, идут стезёй Перуницы — это наилучший день для свершения важных шагов.


Используется восковая свеча-Трезуба(Троица-такие свечи готовят к Спасу, Крещению, чаще же - к Чистому четвергу): одна свеча - солнцу, другая - покойным рода, а третья - за здоровье и счастье живых.

Громница.
Изготовлением этих свечей из воска занимались в зависимости от региона женщины, особенно — девушки, как Веснянки или мужчины, как олицетворение Живого Огня/Перуновой Силы.

Главную Громницу - обрядовую - делали из трёх свечек, сплетённых в «косу» и расходящихся кверху маленьким Трезубцем — символом единства Тремирья (Яви, Нави и Прави). Считалось, что чем больше будет Громничная свеча, тем благополучнее пройдёт год.

Хранили в укромном месте или в Красном куту (домашней Божнице) в течение всего года — до следующей Громницы, используя такую свечу в качестве оберега. Дожигали свечу (чуть более сорока сантиметров) в течении года по необходимости, если свеча все же не догорала, то ее воск переплавлялся на следующую свечу.

Летом Громничная свеча будет хранить дом от удара молнии и пожара: при приближающихся раскатах грома, её зажигали и ставили на окно с той стороны, откуда надвигалась гроза.

Громничные свечи на протяжении года зажигали в пору больших праздников; в дни рождения членов семьи; во время болезни; во время родов; в минутки кончины непременно давали в руки зажжённую громничную свечу, чтобы её пламя охраняло переходящего в мир другой, помогая на пути и т.д.

Громничные свечи используют при волошбе; куски свеч и сплавы носили на теле, как амулеты-обереги; сплавы громничных свечек разламывали на куски и раскладывали в хлевах и сараях, чтобы защитить скотину от падежа и заболеваний; со свечей - громницей пастух обходил по весне стадо; и тп.

А сначала посевной и на уборку свечу брали с собой на поля для благословения дела и охраны посевов от нечистой силы.
Чудодейственной свечке причисляли даже способность истреблять вредителей в нивах и предотвращать в хлебе заломы.

!!!Одалживать громничную свечку никогда и никому нельзя!!

 Отправлено: 06.10.15 19:06. Заголовок: Черное солнце Карл М..

Черное солнце
Карл Мария Вилигут развил теософскую идею насчёт “невидимого солнца”, вокруг которого, как предполагают, вращается Всё. Он считал Чёрное Солнце угаснувшей звёздой, которая когда-то светила Гиперборее. Он верил, что лучи её по-прежнему живут в пространстве и всё ещё возбуждают Арийский Дух.

Символ Чёрного Солнца можно рассматривать двумя способами: как круг, состоящий из 12 Зиг-рун; или как три свастики, наложенные друг на друга. Всё это приводит к различным дополнительным скрытым смыслам данного символа.

Итак, Чёрное Солнце - 12 Зиг-рун, 12 солнечных лучей. 12 – число руны Тюр. Такую интерпретацию этой руне даёт Кюммер:
“Tyr” – Удача, Победа, Пере-Рождение, Созидание, но в то же время – разрушение и вечное возвращение, бог Тор-Тюр-Тиу-Зиу. “Тевт”, “Тевтоны” – германцы. “Тюр” означает сокрытие, тайну; в ней действует Троица Становления-Бытия-Прехождения, то есть – ТРясение, сТРемление. “Тюр”, “Троица”, триединая мощь. Духовный Путь, Космический Ритм. Копье и стрела – форма “Тюра”.
Ключевое слово для Тюр-руны – жертва.
Относительно Зиг-руны Кюммер сообщает нам:
“Sig” – Солнце, Соль, Сила, руна Солнечного Силы, руна Победы (Sieg). “Sal and sig!” – “Процветания и победы!”; Свет, Сияние, Душа (Seele), Сверкание. “Зиг” – Свет Солнца, Сито, Семь Мудрецов, кровное родство. “Зиг” – руна воина и победителя, благословляющая на победу и поражающая врагов. Числовое значение – 11.
Ключевое слово для Зиг-руны – путь.
Если перемножить числовые значения рун, то получим: 11*12=132. Полученные числа являют нам руны для рассмотрения, а так их трактует Кюммер:
1 - “Fa” – Fa-Tor, “отец”; плоть и дух рода, пламя, разгорающееся в очаге, магическая сила огня, придающая всему форму; вечное возвращение (ewige Wiederkehr) Отца Фа-Тора, чистой созидающей любви. Ключевое слово: помощь.
3 - “Thor” - тур, острие (Thorn). “Тор” - воля (Wille) и Деяние. Бог Тор-Донар, “Don-Aar”, поющее солнце, гром, молот Тора. Острие Судьбы, Острие Жизни, и в то же время – Острие Смерти, что ведет к Пере-Рождению. Нет Жизни без Смерти, и нет Смерти без Жизни. Спящая Красавица, которую пробудил Шип Жизни.
Ключевое слово: защита.
2 - “Ur” – первоначальный, изначальный, Перво-Огонь, Сотворение, Перво-Рождение, Пра-Дух, Перво-Знание, изначальное расположение, Перво-Бытие, Перво-Причина, изначальная Вечность, Пра-Время, Про-Исхождение, Пра-Алфафит, Пра-Восудие, Перво-Основа, Пра-Матерь, норна Урд, Уран, Перво-Становление, Перво-Бытие, Пре-Хождение (Ur-Entstehen, Ur-Sein, Ur-Vergehen-zum neuen Entstehen). Перво-Причина всех Про-Явлений – “Ур”. Перво-Вселенная (Ur-Al), Перво-Земля.
Ключевое слово: заживление, лечение.
Далее мы можем суммировать эти числа: 1+3+2=6. Полученная шестёрка – появление Ka-руны:
“Ka” – Причина и Следствие, Правосудие Поэта. Сам звук “к” символизирует духовные и физические способности к леКАрству, исКУсству; КОроль, КОролева, Kun, Kano, те, кто могут и знают (konnen und kennen), “Ar-Kona”, Та, что Ведает, Норна. “Kala” – тайное знание народа, “Ка” – его чистая кровь.
Ключевое слово: способность.
Значение символизма Чёрного Солнца заключается в победе возрождающегося Арийского Духа, который утверждает излечение Расы от столетнего вражеского яда, поразившего наши души. Неизбежно пробуждение расового гнева и нашей крайней реакции. Пробуждённое уже не совсем то, что было прежде, но равно в своём динамизме и цели духу древних предков.
Размышляя над символом Чёрного Солнца, мы можем видеть его как три свастики, наложенные друг на друга. 3 – святое нам число. Оно обозначает завершение, процесс жизни. Мифологически это Вотан, Виле, Ве; это три корня Иггдрасиля. Это фундаментальный принцип Арманического тройного циклического процесса, “Становление-Бытие-Прехождение”, дающий ключ к развитию человека. И три свастики представляют эти этапы вселенского процесса.
Свастика есть модификация Гибор-руны. И Кюммер говорит так: “Ge” – Гея-Земля, Бог (Got), Дар (Gabe), “Gibor” – “Дарующий”; руна Фюрфоса (Fyrfos), Свастики, Огня Любви, постоянного Творения и вечного Перерождения. Гибралтар, “Gibor-All-Tar”, алтарь Дарующих Все-Отцов. Руна “Ге” представляет собой крест, символ Времени, Соединения двух Самостей, двух Сил. “Gib-Ur” – Дар Изначального, искра Господня в человеческих сердцах. “Gibur Arahari!” – “Человек, ты (един) с Богом!” - или – “Даруй нам Изначальную Силу, Душа Солнца!”.
Ключевое значение: Жизнь, Самость.
Число Гибор-руны – 18. Если мы умножим его на 3, про символизм которого было сказано выше, то получим: 18*3=54:
5 - “Rit” – речь (Rede), колесо (Rad), рдяный (rot), Рита (Rita) – Святая, Непоколебимая Истинная Правота. Космический Ритм; рев, рокот. Спаситель (Rei-ier), Правый, Рыцарь, Герой (Recke). ”Ara-Rita” – Высший Закон, Закон Вселенной.
4 - “Оs” – Восток (Ost), Пасха (Ostern), Остара, богиня Весны. “Ос” – руна одухотворенной речи, силы, языка; духовное Пере-Рождение преодолевает любые злые силы. “Ос” - чрево, Osrun, в котором – плод Духа и Любви, то есть - реальность.
Суммируем полученные числа: 5+4=9 – число Завершения, Льда Ис-руны:
9 - “Is”- “Я” (das Ich), осознанная Самость, Само-Обладание, Мудрость и Магия. “Я” соотносится с Единым, с Единством, с великим Единением. “Единица” – самое сложное из всех чисел, представляющее божественного, мудрого Человека.
Ис-руна есть также Ось, Мировой Столп, Ирминсул.
Девятка – одно из самых священных чисел. Это девять миров; Вотан, висящий на Иггдрасиле/Ирминсуле в течение 9 ночей; 9 матерей Хеймо…
Рассмотрим вновь полученные ключи:
Гибор – Жизнь, Самость.
Рит – Церемониал, Ритуал.
Ос – Преемственность (вариант Одала, Наследования)
Ис – Истинное Эго, Высшая Самость.
Таким образом, посредством рунических и численных интерпретаций, Чёрное Солнце представляет воссоединение человеческого духа с божественным, ритуальное принятие расового наследия, синхронию с божественными энергиями. Чёрное Солнце – символ Обмена и Приёма информации с Арийскими Богами; это символ Победы Арийского Духа.
Не в последнюю очередь Чёрное Солнце – символ актуализации и реализации Самости, Тотального Человека, Солнечного Человека. Это трансформация, эссенция поражений и надежд, затмений и возрождений, не только для личности, но и для Народа, Расы. Чёрное Солнце – демонстрация Славы пробуждающегося Арийского Духа.

 Отправлено: 08.10.15 07:51. Заголовок: ритуальное принятие ..

цитата:

ритуальное принятие расового наследия... символ Победы Арийского Духа....

Мне одному кажется, что здесь больше пропаганды и надумок, при этом всем известного прошлого, чем связи с руникой.

 Отправлено: 08.10.15 19:56. Заголовок: Буква "Д" Бу..

Буква "Д"
Буква финикийского происхождения. Четвертая буква в греческом алфавите – Дельта – откуда начался мир. В английском и еврейском – также четвертая буква. В кириллице – Добро – пятая буква. Числовое значение знака тоже 4. Первая буква латинского слова Deus – Бог, греческого слова Демиург, санскритского Дева (бог). Еврейская Далет – соответствует третьем аркану в картах Таро. В каббале Далет – дверь. Иероглиф соответствует груди (кормящей). Числовое значение – четыре, или пифагорейская тетрада, священная четверка, которой клялись пифагорейцы. Темраграмматон (или Тетрактос) – форма неизреченного имени Бога. Означает Единого в четырех разных аспектах. Содержит в себе декаду (совершенное число 10) и первичную триаду (или треугольник), слитую в божественную монаду. Знак полноты и завершенности творения и его устойчивости. Четверичность принципа, устройство нашей души, тела, мироздания, музыки. Сравнивают с днем, алмазом, бриллиантом. Буква Джим – в арабском. Числовое значение по системе Абджад – три. В суфийской терминологии входит в состав корня Д-С, образующего слова ДжаСС, означающего: рассматривать скрытые вещи, собирать новости. Также обозначает суфиев, которых называют «шпионами Сердца».

 Отправлено: 09.10.15 18:56. Заголовок: Жезл Эскулапа ..

Жезл Эскулапа



Жезл Эскулапа – палочка, вокруг которой обвивается змея. Этот символ еще и сегодня является эмблемой аптек, как напоминание о древнегреческом боге-целителе Эскулапе (греч. Асклепий), а также символом врачебной профессии. В основе его лежит прежде всего ежегодная смена змеей кожи, что воспринимается как омоложение. Змеи (эскулаповы змеи) были в античных лечебницах, которые располагались в основном у целебных источников, священными животными. Согласно легенде о звездах, Зевс должен был перенести Асклепия (Эскулапа) вместе со змеями на небо как созвездие Офиухос (Носитель змей). Как гласит предание, во время одной ужасной эпидемии, которая свирепствовала в Древнем Риме, римляне принесли в город из греческого Эпидавра бога врачевания в образе огромной змеи и после этого эпидемия прекратилась.
Жезл Эскулапа не следует путать с кадуцеем, обвитым двумя змеями, - крылатым жезлом бога Гермеса (Меркурия). В более позднее время жезл Эскулапа в качестве символов аптек подвергся изменениям для отличия его от врачебных эмблем: теперь вверху у него изображена чаша, из которой пьет змея.
Более древний прототип Эскулапова жезла – это обвитый двумя змеями жезл шумеро-аккадского бога врачевания и преисподней Нинурты (Нингирсу), который изображался также в сопровождении рогатой змеи и является персональным богом-хранителем царя Гудеа из Лагаша (ок. 2100 до н.э.). Эшмун, финикийский бог-целитель, который почитался и в Карфагене, считался проявлением Асклепия (Эскулапа) и изображался со змеиным жезлом. Востоковед А.Йирку связал змеиный жезл с упомянутым во второй Книге Моисея (Исх. 7:9-13) волшебным жезлом, который превращался в змею и с помощью которого Моисей вызвал «казни египетские» в стране фараона, а также с «медным змеем» на столбе в пустыне, который одним своим взглядом излечивал людей, укушенных ядовитыми змеями.

 Отправлено: 10.10.15 20:18. Заголовок: Звезда (аркан Таро) ..

Звезда (аркан Таро)



Звезда - не просто терпение, но нахождение правильного места для чего-то важного в себе.
Звезда (The Star) соответствует числу семнадцать и древнееврейской букве пе.
Молодая женщина, изображенная на карте, олицетворяет вечную молодость и истинную красоту. Звезды над ней символизируют потенциал достижения вашей цели и, что не менее важно, истинное понимание этой цели - какой она должна быть. Вода в ручье символизирует безмятежность (большую, чем терпение), рожденную знанием, что вы преодолеете все препятствия. Щедрая порция ее знаний и ее силы возвращается земле, чтобы оживить то, из чего она поднялась. Звезды учат, что даже если вы готовы двигаться к высшим ступеням знаний, важно помнить, что ваши корни и, следовательно, основа вашей силы лежат на земле. Вы обязаны думать не только о том, куда вы идете, но и о тех, кто пойдет за вами.

 Отправлено: 11.10.15 19:16. Заголовок: Игральные карты ..

Игральные карты



Игральные карты в искусстве барокко стали аллегорией греха праздности, столь пугавшего пуритан. Но средневековые христианские мыслители утверждали, что игральные карты – безобидное и приятное времяпрепровождение. Церковь иногда даже использовала их как средство обучения, размещая на оборотной стороне соответствующие тексты. Большинство символов на современных картах произошли из карт Таро, создание которых предположительно датируется XIV в. н. э.
Пятьдесят две карты в колоде символизируют недели в году. Тринадцать карт каждой масти - это тринадцать лунных месяцев. Четыре масти - это миры, элементы, стороны света, ветра, времена года, касты, углы храма и т.п.
Две красных масти означают теплые времена года и силы света; две черных - это холодные сезоны и силы тьмы. Все четыре масти являются символами жизни: пики — это лист, Космическое Древо, черви - центр жизни и центр мира; бубны - женский принцип; трефы - мужской принцип.
Туз - это монада. Король - это дух, сущность, отец. Королева - душа, индивидуальность, мать. Валет — это эго, энергия, посыльный. Вместе король, королева и валет образуют духовную триаду. Джокер является пятым элементом, олицетворяющим нематериальный мир, квинтессенцию алхимиков и эфир индусов.
Пики - это проникающий интеллект, круг или сфера, авантаж, действие, выражение, воздух, материя в газообразной форме, астральный мир, раскат грома, смерть. Король пик является земным королем, Сатурном, Плутоном, Давидом. Королева пик - это война, блеск молнии, Афина Паллада, Нейт. Валет пик представляет собой Меркурия, Эскулапа.
Черви - это знание, ум, мир творческий и формальный, творящие воды, материя в жидкой форме, серебряное сияние, кубок. Король червей - это водяной король, Посейдон (Нептун), Карл Великий. Королева червей - любовь, розы, Хатхор, Секет, Семирамида, Венера, Елена. Валет червей - это Марс, бог войны и агрикультуры, Парашурама.
Бубны - это мир ощущений, материальная почва, физическая форма, провиант, деньги, нечто солидное, прочное, куб или квадрат. Король бубен - это огненный король, Цезарь, наконечник стрелы. Королева бубен - огонь и горючее, Нефтис, Персефона. Валет бубен — боец.
Трефы - это воля, огонь, материя в сгорании, идеи, лучистая энергия, мир архетипов, треугольник или пирамида. Король треф - это Король Небес, Зевс (Юпитер), Александр Великий, Король Артур. Королева треф - королева воздуха, Гера (Юнона), Аргина Валет треф - Аполлон, Эней, Ланселот.

 Отправлено: 12.10.15 18:23. Заголовок: Иггдразил С..

Иггдразил



Скандинавское Космическое Древо, Могучий Ясень, Вечнозеленый. Символизирует источник жизни, вечную жизнь и бессмертие. Под его ветвями боги собираются на совет. Его корни уходят вглубь подземного мира; ствол вертикально проходит через волны, землю и мир людей, объединяя таким образом три мира; ветви его образуют небеса и укрывают Валгаллу. От его корней начинается источник Хвергельмир, от которого берут начало все реки. Это земной поток времени. Корни его постоянно подгрызает Нидхегг (Ужасный Грызущий), символизирующий силы зла во вселенной. Конь Одина ощипывает его листья, а среди его ветвей сражаются орел и змея, символизируя вечную борьбу света и тьмы. Белка как причина разлада постоянно воссоздает вражду между этими двумя силами. Четыре оленя среди его ветвей как символы четырех ветров щиплют его листья, которые тут же отрастают снова, и дерево остается вечнозеленым. Среди его ветвей иногда изображается петух как символ солнца и бдительности. Один принес себя в жертву и девять ночей висел на Иггдразиле, символизируя жертвоприношения с целью возврата молодости.

 Отправлено: 13.10.15 18:11. Заголовок: Кадуцей (Жезл) ..

Кадуцей (Жезл)



Жезл, обвитый двумя змеями, иногда увенчанный парой крыльев. В настоящее время – эмблема медицины или коммерции, однако когда-то кадуцей представлял собой интригующе разнообразную символическую фигуру.
Греческим словом «кадуцей» («знак полномочий вестника») называли волшебный жезл посланника греческих богов Гермеса. Кадуцей стали использовать в качестве знака, защищающего тайну коммерческой или политической переписки.
В римской мифологии двойник Гермеса Меркурий использовал жезл, чтобы помирить двух дерущихся змей – причина, по которой он стал в Древнем Риме символом уравновешенного и добродетельного поведения. Однако форма кадуцея имеет и более старые, самые разнообразные значения.
Жезл, обвитый двумя змеями, сочетает в себе сразу несколько фундаментальных символических элементов: центральный стержень выражает фаллическую силу, а также символизирует Древо Жизни (в значении связи между небесами и землей); двойная спираль, сформированная змеями, – символ космической энергии, двойственности, а также единства противоположностей; сами змеи – плодотворные силы земного и потустороннего миров.
На протяжении последних 4000 лет этот символ ассоциировался с божественными силами (а иногда и с вестниками богов) в Финикии и Вавилоне, в Египте и Индии (где кадуцей стал обозначением кундалини – энергии пробуждения).
В алхимии кадуцей – символ единства противоположностей(ртути и серы). Он может символизировать равновесие, а в западном искусстве – быть атрибутом аллегорической фигуры Мира.
Ассоциация с медициной произошла из-за присутствия в кадуцее змей – символов омоложения. Жезл с одной змеей является атрибутом Эскулапа, римского бога врачевания.
Юнг считал кадуцей эмблемой гомеопатической медицины – змея обозначает одновременно яд и лечебное снадобье.

 Отправлено: 14.10.15 19:31. Заголовок: Калумет (Трубка мира..

Калумет (Трубка мира)



Священная церемониальная курительная трубка у индейцев Северной Америки, обычно из тростника, украшенная орлиными перьями; символизирует союз природы и духа, неба и земли, человека и бога.
Калумет известен также как Трубка Мира, и ее курение могло означать окончание войны, вражды (если она украшена белыми перьями), а также и начало войны (если она украшена красными перьями). В более широком смысле – символ гостеприимства. Часто использовали парные трубки, одна из которых представляла женское начало, другая мужское; раскуривали их обычно в кругу, ритуал начинали курильщики, сидящие друг напротив друга, по оси восток – запад, и затем обе трубки передавались по кругу против часовой стрелки. Дым, символизирующий дыхание жизни, торжественно выпускался сначала в направлении неба, затем земли и четырех сторон света; По существу калумет был инструментом молитвы или медитации.

 Отправлено: 15.10.15 19:32. Заголовок: Карашиши С..

Карашиши



Символ силы и храбрости, пара «львов» с мордами чау-чау (Чау-чау– порода собак, выведенная в Китае. – Прим. ред.), которые охраняют буддийские храмы в Японии. Самец изображен с открытой пастью, но угрозы он не выражает. Стилизованная форма основана на вторичном знакомстве со львами из китайских источников. Их название «псы Будды» кажется весьма подходящим.

 Отправлено: 16.10.15 18:58. Заголовок: Кельма Инс..

Кельма



Инструмент каменщика, в символике масонов (вольных каменщиков) соответствующий степени «подмастерье». «Подмастерье» - это уже «обтесанный камень», т.е. человек, завершивший ученичество; внутри союза его значение заключается в том, чтобы накладывать строительный раствор объединяющего и скрепляющего труда. В то время как остальные символические инструменты образного мира масонов – скорее принадлежность каменотеса, чем «каменщика» в современном смысле, кельма является тем орудием, которое накрепко соединяет каждый отдельный «строительный камень» с другими и тем самым содействует возведению храма.
В некоторых методах обучения кельма, с помощью которой можно «замуровать», служит символом подтверждения заповеди молчания по отношению к непосвященным («профанам»), чтобы гарантировать «аркановую дисциплину», т.е. «запертую в ящике (лат. arca) тайну» переживания познаваемых изнутри значений символов и ритуалов. Известны также маленькие кельмы из золота и серебра как знаки памяти о дружеских встречах. Баурнёпель (1793) упоминает, что кельму и ключ служители масонской ложи «носят на той стороне, где сердце… первая приготовлена из чистейшего лучезарного золота, а второй – из слоновой кости».

 Отправлено: 17.10.15 19:15. Заголовок: Кольцо До ..

Кольцо



До некоторой степени разделяет символическое значение круга в аспекте вечности, непрерывности, божественности жизни. Означает могущество, достоинство, высшую власть, силу, защиту, делегированную власть, завершенность, цикличность времени.
Кольцо отождествляется с личностью. Даровать кольцо значит наделить властью, связать себя словом, приобщить к качествам данной личности Кроме того, кольцо несет символизм связи и уз обручальное кольцо связывает обещанием нового союза.
Голова зверя или чудовища с кольцом в пасти олицетворяет стража на пути, раскрытая пасть - это врата смерти, а кольцо - путь, «узкие врата» или «дверь избавления». Дверное кольцо, замковый камень арки, ручка урны - все это символы входа или прохода.
В Китае кольцо символизирует вечность, источник творения, власть, высокое положение. Целое кольцо означает приятие, благосклонность; сломанное - амбивалентно и олицетворяет либо отвержение и неблагосклонность, либо (например, хранимые в разных местах половинки одного кольца) заключенный контракт или возобновление дружбы. Кольцо, посланное императором, означало приказ вернуться ко двору; половинка кольца - изгнание и ссылку.
В христианстве кольцо символизирует вечность, союз, духовный брак с Церковью. Кольцо указывают на сан его обладателя. Сапфир в кольце кардинала или епископа - это знак «жениха Церкви». Новоизбранный Папа носит «Кольцо Рыбаря» - эмблему апостола Петра. Коронационное кольцо в Великобритании - «знак королевского достоинства и защиты католической веры». Эмблема святого Эдуарда Исповедника.
В Египте происхождение символики кольца и жезла неизвестно, но считается, что оно олицетворяет axis raundi и вращение вселенной, вечность.
В индуизме огненное кольцо вокруг Шивы символизирует космический цикл творения и разрушения.
В шумеро-семитской традиции кольцо, а чаще три кольца, являются божественным атрибутом (его носят все боги) и символом царского достоинства наряду с короной, скипетром и серпом.

 Отправлено: 18.10.15 18:49. Заголовок: Колокол Си..

Колокол



Символизирует посвящение, движение элементов, колдовство против сил разрушения. Покачивания колокольчика знаменуют собой крайности добра и зла, смерти и бессмертия, а его форма олицетворяет небесный свод. Маленькие колокольчики, звенящие на морском ветру, символизируют нежные звуки рая. Звон колокольчика может означать либо вызов, либо предостережение.
Для буддиста звон колокольчика - это чистый звук учения совершенной мудрости. В тантрическом буддизме колокольчик олицетворяет женский принцип, а дорже – мужской. У китайцев он означает уважение, обожание, подчинение верных слуг, заслуженных воинов; отводит злой глаз и хранит от злого духа. Ритуальный колокольчик символизирует гармонию между человеком и Небом. В христианстве святой колокол возвещает о присутствие Христа на богослужении Церковные колокола призывают и ободряют верующих, обращают в бегство злых духов и успокаивают бури. Полость и язык колокола - это уста и язык проповедника. В греко-римской традиции колокольчики привешивались к фигуркам Приаиа и использовались в вакхических ритуалах, ассоциируясь с фаллосами. У евреев колокольчики с гранатами есть квинтэссенция, поскольку гранаты — это четыре элемента на ефоде. Предполагалось также, что они символизируют гром и молнию. Кроме того, колокольчики означают девственность, поэтому их носили до свадьбы (Исая, 3 16). У индусов колокол означает знатность и достоинство. Бык Нандин всегда изображается с колокольчиком, висящим на шее на цепочке. В качестве йони колокольчик означает девственность. У тевтонов колокольчик в виде орлиного клюва означал знатность.

 Отправлено: 20.10.15 18:52. Заголовок: Квадрат Др..

Квадрат



Древний знак земли, имеющий большую важность в символических системах Индии и Китая. Представляет собой еще одну разновидность эмблематического изображения четырех сторон света, сочетает с «женской» символикой числа четыре. Является символом постоянства, безопасности, равновесия, божественного участия в сотворении мира, пропорциональности, ограничения, нравственных устремлений и честных намерений.
Квадрат противостоит«динамичным» знакам – кругу, спирали, кресту, треугольнику, являясь наиболее статической из геометрических форм, используемых в качестве символов. Комбинация квадрата с кругом символизирует единство земли и неба. Именно этот символизм присущ индуистским мандалам и средневековым храмам, где круглый купол опирается на квадратное основание.
Во многих культурах квадрат – эмблема идеального города, построенного на века,– символ, основанный на «прочности» четырех стен, в противоположность круглому основанию недолговечной кочевой юрты.

 Отправлено: 21.10.15 19:56. Заголовок: Колесница ..

Колесница



Динамичный символ власти, широко используемый в иконографии для иллюстрации могущества и быстроты передвижения богов, героев или аллегорических фигур. Триумфальный характер символизма колесницы, вероятно, в большой степени связан с потрясающей воображение мощью боевых колесниц, которые народы Центральной Азии использовали при нашествиях на Запад со II тысячелетия до н. э.
Индуистские мистики (которых позже поддержали психоаналитики последователи К. Юнга) считали возничего (воина на боевой колеснице)символом человеческой сущности: возничий (сознание), используя вожжи(силу воли и разум), управляет лошадьми (жизненными силами), везущими повозку (тело). Как моральная аллегория колесница в настоящее время является символом триумфального восхождения духа; этот символизм был использован создателями фильма «Огненные колесницы» (огненная колесница унесла пророка Илию на небеса (2 Книга Царств, 2:11).
Символизм колеса зачастую совпадает с символизмом колесниц солнечных (например, Аполлона) или лунных (Артемиды) богов. Точно также грохот колес сопровождает повозку германского и скандинавского бога Тора и других богов грома. Символическое значение изображений богов или аллегорических фигур часто определяется (или дополняется)символизмом тех созданий, которые запряжены в их колесницы. В соответствии с этим аллегорические фигуры Целомудрия, Девственности везет в колеснице Единорог, Вечности – ангелы, Ночи – черные кони, Смерти – черные быки, Славы – слоны (см. также таблицу). Цвет колесницы также может иметь символическое значение, так, колесница индуистской богини Индры золотая. Карта Таро с изображением колесницы означает самоконтроль.