Отправлено: 03.06.15 20:07. Заголовок: Знаки и символы

Ларец
Подобно другим вместилищам, ларец может рассматриваться как символ сердца, духа или материнского лона. Атрибутом греческой богини плодородия и земледелия Деметры (в переводе «мать зерна») был ларец с зерном; аналогичным образом является Ноев ковчег, хранящий семена долженствующего быть возрожденным бытия. В Библии ковчег завета, установленный Моисеем в первом святилище Бога, представляет собой таинственный ларец, над которым локализуется «присутствие» Яхве в мире — Шехина, осмысляемая как женское соответствие Бога, что подчеркивает общую символику ларца. В то же время, в связи с амбивалентностью женского начала как порождающего жизнь и как несущего разрушение, ларец может содержать некие вредоносные и опасные сущности (к примеру, ящик Пандоры). Ларец также нередко выступает как вместилище, хранящее таинственные или магические предметы. В восточнославянском фольклоре Кощеева смерть содержится в ларце.

 Отправлено: 05.09.15 19:39. Заголовок: ветящиеся таблички ..

ветящиеся таблички


Светящиеся таблички это отличный способ привлечь планетарные силы к неодушевленным предметам, используя цвет. Это диски размером с маленькую тарелку, окрашенные в цвета гаммы королевы. На них рисуется только один планетарный символ соответствующего светящегося цвета. Сатурн будет красно-черный с белым ? Юпитер будет синий с оранжевым ? Марс будет алый с зеленым ? Солнце будет желтым с фиолетовым ? Венера будет зеленым с красным; и Луна будет фиолетовой с желтым ?.
Функция светящейся таблички, окрашенной в активные светящиеся цвета, заключается в том, чтобы поймать белый свет из окружающего мира и переделать его в слепую планетарную силу. Эта сила излучается из таблички и может быть увидена человеком, обладающим способностями медиума. Энергия воздействует на вещество и медленно притягивается к планетарной силе таблички.

В результате по прошествии некоторого времени предмет начинает излучать планетарную силу. Эта планетарная сила не будет прибывать в предмете больше месяца. Заряженный предмет проще освятить и надолго повысить его эффективность.
Табличка, окрашенная в пассивные светящиеся цвета, медленно прогонит планетарную силу из материального предмета. Это полезно, если вы захотите прогнать планетарную энергию, сохранить планетарное ангельское воздействие на цель вашего талисмана. Таблички изгнания сил могут использоваться, чтобы снять освящение с активного талисмана в течение некоторого периода времени.
Светящиеся таблички создаются из дерева, картона или гладкой бумаги. Круглые деревянные дощечки для резки, которые можно недорого купить в большинстве супермаркетов, идеально подойдут в качестве светящейся таблички. Эти дощечки имеют круглую форму и идеальный отступ между границей и светящейся частью таблички. Вы можете покрасить одну сторону дощечки активными цветами, а другую сторону пассивными.

Память светящейся таблички очень важна, так как она пропускает планетарную энергию и может привлечь неприятные вещи, если будет лежать где попало. К счастью, так как им требуется свет для работы, они теряют активность, если их оставить в темноте. Коробка или сумка, не пропускающие свет, изолируют табличку, поэтому она не причинит никому вреда. В отличие от талисмана, хорошо сделанная светящаяся табличка может работать веками. Если возникнет необходимость ее заменить, то предварительно ее необходимо уничтожить.

Чтобы зарядить любой предмет с помощью светящейся таблички, положите его на подставку примерно на дюйм выше светящейся таблички. Подставка позволит свету пройти под предметом и активировать светящуюся табличку. Для достижения наилучших результатов в течение всего дня подвергайте табличку воздействию солнечного света, а на ночь оставьте включенным электрический свет. Если достигается необходимый уровень концентрации света, материальный предмет полностью заряжается светящейся табличкой в течение двадцати четырех часов летом и сорока восьми зимой. Если его оставить днем на солнце, а ночью в темноте, то потребуется от семи до десяти дней, чтобы его зарядить.

 Отправлено: 06.09.15 13:14. Заголовок: ВивьенЛауфер пишет: ..

ВивьенЛауфер пишет:

цитата:

Вся магия действует через скрытую игру в мозгу мага. Сложные мыслительные структуры строятся на астральном уровне, который по своей природе должен доминировать; однако он строится мыслью и, значит, может быть ею и разрушен. Если вы расскажете кому-нибудь о цели вашего ритуала, ваша мыслительная структура будет во власти этого человека. Если он будет высмеивать ваше намерение, ваше субъективное мнение может быть поколеблено. Также очевидно, что из-за насмешки этого человека ваша мыслительная структура может разрушиться на глазах.

Рассказывать и правда не стоит, но не из-за того, о чем пишется здесь.

 Отправлено: 06.09.15 20:51. Заголовок: Фравахар Одним из н..

Фравахар
Одним из наиболее хорошо изученных изображений солнечного диска с крыльями является зороастрийский
фравахар, известный, как минимум, с начала II тысячелетия до н.э.
Считается, что слово «фравахар» произошло от древнеиранского (авестийского) слова «fravarane», которое переводится «я выбираю»; причем подразумевается выбор Добра, Справедливой религии Зороастра или Зарутушты. По другим данным, оно является производным авестийских слов «far» или «khvar» – «сияющий», в значении сияния божественной милости, которая как бы парит на крыльях света, или «fravati» - «защищать», в смысле божественной защиты ангелом-хранителем, Фравати или Фраваши. Можно встретить еще один перевод этого символа – «двигающая вперед сила», которая подразумевает движение к божественной истине.
Каким бы не было первоначальное значение этого слова, его использование подразумевает изображение крылатого диска с хвостовым оперением и сидящей на нем человеческой фигуре, которая, по одним данным, является изображением высшего бога зороастрийцев Ахуры-Мазды, по другим – абстрактной, не персонифицированной личностью, а по третьим – высшей славой или божественным сиянием (the Royal Glory).
Имеется несколько близких трактовок значения фравахара. Он считается символом гордости, прогресса, самосовершенствования и счастья человека, основанных на благих мыслях, словах и поступках (три слоя оперения крыльев Фравахара) в бесконечном мире (большой круг в центре), на основе двух фундаментальных принципов: вечности и любви. Поднятая рука символизирует направление вверх, к божественной истине, а крылья – полет в рай.

Фравахар также интерпретируется (версия Шахриара Шахриари) как полет души по направлению к Прогрессу. Большой круг в центре символизирует вечность вселенной или вечную природу души. Как и круг, они не имеют ни начала, ни конца. Фигура пожилого мужчины, вписанная в круг, говорит о мудрости времени. Подъем одной его руки вверх показывает направление, в котором должны двигаться люди. Другая его рука держит маленькое кольцо обещания. Это означает, что данные обещания не могут быть нарушены. Хвостовое оперение снизу также состоит из трех частей – плохих мыслей, слов и поступков. Оно находится внизу для того, чтобы подчеркнуть, что выбор таких качеств препятствует полету души к божественной истине. Наконец, две закрученные на концах в спирали «нити» внизу символизируют двойственность человеческой природы. Они обозначают, что при праведном духе люди придут к правильному выбору, а при неправедном духе или его отсутствии – к неправильному выбору.
Концепция торжества божественной истины сочетается во фравахаре с его представлением в качестве солнечного символа (это признается всеми исследователями), что позволяет считать его знаком солнечных или небесных богов. Такая трактовка этого символа подтверждается сущностью высшего бога зороастрийцев Ахуры-Мазды, который по мнению многих исследователей изображен на фравахаре. Ахура-мазда был предводителем ахуров («владык»), в число которых входили солнечные боги Митра, Варуна, Вэрэтранга и другие. Ахура-Мазда и ахуры были связаны с одним из основных религиозных понятий - "арта" или "аша" - справедливым правопорядком, божественной справедливостью, и в этом смысле они полностью соответствовали индийским адитьям.

В зороастрийской религии Ахура-Мазда считался единственным и неповторимым Творцом Вселенной, незримым помощником человека в борьбе со злом. Его символами были огонь как самый чистый элемент мира, отгоняющий нечисть, и свет, как содержащий самую чистую частицу энергии (фотон) во всей Вселенной, прогоняющий темноту

 Отправлено: 08.09.15 16:11. Заголовок: елисей пишет: Я счи..

елисей пишет:

цитата:

Я считаю, что если уж решил использовать символы для своих личных целей, то нужно постараться узнать о них побольше

некоторая информация может быть спрятана, или ее нету в открытом доступе

 Отправлено: 08.09.15 18:23. Заголовок: Двуглавый орел в кул..

Двуглавый орел в культуре разных народов

Двуглавый орел является одним из древнейших символов. Он был широко распространен в Шумерской культуре. Одно из самых ранних изображений двуглавого орла было обнаружено при раскопках шумерского города Лагаш в Месопотамии.
Вероятно, еще более древний двуглавый орёл был выточен из дымчатого нефрита ольмеками; он находится в Музее Коста-Рики.
Древним хеттам также хорошо был знаком этот символ. У них символами-атрибутами главного бога Тищуба (Тещуба) - бога грозы - был двойной топор (позже занесённый на Крит и присвоенный Зевсу) и двуглавый орёл.

Хетты - древний индоевропейский народ; их государство возникло в Малой Азии, на территории современной Турции, как минимум в IV тысячелетии до н.э. и достигло расцвета в середине II тысячелетия до н.э.

Неподалеку от турецкого селения Богазкёй, где когда-то находилась столица Хеттского государства, было обнаружено древнейшее изображение двуглавого орла (XIII в. до н.э.), высеченное на скале. Двуглавый орел с распростертыми крыльями держит в лапах двух зайцев. Современная интерпретация этого изображения такова: царь бдит, взирая по сторонам, побеждает своих врагов, которых изображают зайцы, животные трусливые, но прожорливые.
Двуглавый орел изображен и на цилиндрических печатях, найденных при раскопках крепости Богазкёй. Этот символ также найден на стенах монументальных сооружений других городов хеттской цивилизации. Хетты, как и шумеры, использовали его в религиозных целях.
Изображения двуглавого орла VI веке до н. э. были встречены в Мидии, восточнее бывшего Хеттского царства.
Изображения двуглавого орла встречались и в древнем Египте и на ассирийских памятниках, где они, по мнению специалистов, символизировали соединение мидийского царства с Ассирийским в VII-VI вв. до н. э.

В "Словаре международной символики и эмблематики" говорится, что "римские полководцы имели изображение орла на своих жезлах как знак главенства над действующей армией". Позднее орел "был превращен в исключительно императорский знак, символ верховной власти".

В Древней Греции бог солнца Гелиос путешествовал по небу на колеснице, запряженной четверкой коней. Описываются редкие, не предназначавшиеся для широкой публики изображения Гелиоса на колеснице, запряженной двуглавыми орлами. Их было два, голов четыре. Возможно, это был знак более древнего, тайного символа.

Позднее изображения двуглавого орла использовались персидскими шахами из династии Сасанидов (первые вв. н.э.), а затем пришедшими им на смену арабскими правителями, которые помещали эту эмблему даже на своих монетах. Османы чеканили монеты со звездой Давида на одной стороне и изображением двуглавого орла на другой. На арабских монетах Зенгидов и Ортокидов с XII по XIV в. тоже имеются изображения двуглавых орлов.
В арабском мире двуглавый орел также стал популярным элементом восточного орнамента. В средневековье этот символ появился на штандартах турок-сельджуков, которые, кроме того, украшали им подставки для Корана. Двуглавый орел был распространен и в Персии как символ победы, а так же в Золотой Орде.

Сохранилось некоторое количество монет Золотой Орды, отчеканенных во времена правления ханов Узбека и Джанибека, с изображением двуглавого орла. Иногда встречаются утверждения, будто двуглавый орёл являлся золотоордынским государственным гербом. Однако, герб, как правило, ассоциируется с государственной печатью; к настоящему времени не сохранилось ни одного документа (ярлыка) с печатью улуса Джучи, поэтому большинство историков не считает двуглавый орёл гербом Золотой Орды.

Есть сведения, что двуглавый орел был на знаменах гуннов (II-V вв.). У индоевропейцев двуглавый орел впервые появился у хурритов (II-I тысячелетия до н.э., центр цивилизации в Закавказье), которые почитали его как охранника Древа жизни.

Считается, что европейцы впервые узнали изображение двуглавого орла во время крестовых походов. Этот символ использовался как герб многих первых тамплиеров, отправившихся на завоевание Гроба Господня в Святой земле, и скорее всего, был заимствован ими в их путешествиях по территории современной Турции. С тех пор двуглавый орел стал часто использоваться в европейской геральдике. В Византии и Балканских странах он чаще имел декоративный характер. Двуглавых орлов изображали на тканях, ритуальных сосудах, стенах культовых сооружений, а также на печатях территориальных княжеств и имперских городов.

С конца XIV века золотой двуглавый орёл на красном поле всё чаще фигурировал на различных государственных регалиях Византии. В XV в., при императоре Сигизмунде или незадолго до него, двуглавый орёл был принят в качестве государственной эмблемы Священной Римской (Германской) империи. Он изображался чёрным в золотом щите с золотыми клювами и когтями, головы орла были окружены нимбами.
Двуглавый орел был изображен в прошлом на гербах Австрии, Германского Союза, Российской империи, Королевства Югославии, Сербии и Черногории, а также на Гербе Шаханшаха Ирана Мохаммад-Реза Шаха Пехлеви. Он также присутствовал на монетах средневековой Болгарии


На груди Орла со времен Петра I был помещен древнейший герб Москвы. На нем – изображение Всадника Небесного, олицетворяющего образ Святого Великомученика и Победоносца Георгия, поражающего копьем Змия, что символизирует извечную борьбу Света и Тьмы, Добра и Зла. В лапах Орел прочно удерживает скипетр и державу – незыблемые символы власти, державности, единства и целостности государства.

В настоящее время двуглавый орел изображен на гербах Албании, России, Сербии, Черногории.

Существует множество мифов и научных гипотез о причинах появления двуглавого орла в России. По одной из гипотез, основной государственный символ Византийской Империи – двуглавый Орел – появился на Руси более 500 лет назад в 1472 г., после брака Великого князя Московского Иоанна III Васильевича, завершившего объединение русских земель вокруг Москвы, и византийской царевны Софьи (Зои) Палеолог – племянницы последнего константинопольского императора Константина XI Палеолога-Драгаса.
В XVIII веке первый русский историк В. Н. Татищев, ссылаясь на «старую историю Соловетского манастыря», писал: «Иоан Великий (Иоанн III), по наследию своей княгини Софии, принцессы греческой, принял за государственный герб орел пластаной с опушенными крыльями и двумя коронами над головами, который и сын его употреблял». В подтверждение версии Татищева обнаружилась печать, привешенная к жалованной меновой и отводной грамоте великого московского князя Ивана III Васильевича князьям волоцким Федору и Ивану. На лицевой стороне печати был изображен всадник, пронзающий шею дракона, а на обратной стороне двуглавый орел. Грамота и соответственно печать датировались 1497 годом. Версию Татищева поддержал Н. М. Карамзин, в «Истории государства Российского» написав: «Великий князь начал употреблять сей герб с 1497 года».


Большинство исследователей этого символа считают, что орел связан с солнцем. Логика здесь такова: орел — царь птиц, Солнце — царь всех планет; орел летает выше всех, то есть ближе всех к солнцу. Орел является символом с множеством смыслов. Орел всегда олицетворяет власть и благородство, напоминая человеку о его возвышенном происхождении и божественной природе. Большие распростертые крылья являются символом защиты, острые когти – символом непримиримой борьбы со злом, а белая голова символизирует справедливую власть. Помимо этого, с орлом всегда ассоциируется сила, храбрость, нравственность и мудрость.
Орел с глубокой древности известен как царский символ. Он знак верховенства. Он знак царей земных и небесных. Орел — посланник Юпитера. В орла превращается Зевс, чтобы похитить Ганимеда.
Двуглавый орел означает возможность усиления власти, распространение ее на запад и восток. Аллегорически древнее изображение двуглавой птицы могло означать еще недремлющего стража, который видит все и на востоке, и на западе.
Орел всегда был солярным символом, являющимся атрибутом солнечных богов во многих культурах. Его рассматривали как священную эмблему Одина, Зевса, Юпитера, Митры, Нинурты (Нингирсу), Ашшура – ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизировал Нергала (Марса), божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца. А также бога подземного мира.
Орла также рассматривали как посланца богов, который соединял земную и небесную сферу. А в Месоамерике он к тому же считался символом пространства из света и небесным духом.
В христианстве орел служил воплощением божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения. Как и в других традициях, орел играл роль посланника небес.

Смотрите изображение двуглавого орла в Церкви Святой Гробницы (Храме Гроба Господня) в Иерусалиме

 Отправлено: 09.09.15 18:23. Заголовок: Кадуцей (от греческо..

Кадуцей (от греческого слова «вестник», «предвестник») носили бог-целитель Месопотамии (Эшмун?), древнеегипетские боги Анубис и иногда Исида, греко-римский бог Гермес-Меркурий, финикийский бог Бал (Баал, Ваал), шумерская богини Иштар и некоторые другие боги и богиги. В христианстве кадуцей стал атрибутом Софии (Премудрости Божией). На древних православных иконах она держит его в правой руке.
Существует довольно много трактовок значения кадуцея. Он считается символом ключа, отворяющего предел между светом и тьмой, добром и злом, жизнью и смертью. При этом крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы (вариант – являются олицетворением духа), жезл – власть над силами природы, двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, и т.д.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами. Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.
Змеи также связываются с циклическим возрождением Природы и восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Довольно часто они приравниваются к символу мудрости. В малоазиатской традиции две змеи были распространенным символом плодородия, а в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя.
Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так из не упомянутых в работе) не оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей, был одним из древнейших символов Созидающей Силы. Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой.


Кадуцей – символ единства солнечных и лунных богов (интерпретация А. Колтыпина)

В такой общепринятой интерпретации кадуцея не нашли отражения несколько его важнейших особенностей, на которые я хочу обратить ваше внимание. Это:
- распростертые крылья, которые практически ничем не отличаются от крыльев солнечного диска или крылатого солнца с его многочисленными разновидностями – фравахаром, крылатых Ашшура, Маат, Нехбет, Хепри и др.;
- набалдашник жезла, который имеет форму солнечного диска, окаймленного луной солнечного диска или анкха;

По мнению некоторых исследователей, разновидностью кадуцея в Древнем Египте был жезл, увенчанный окаймленной луной солнечным диском. Существует мнение, что кадуцей является жезлом, который одновременно поддерживает символы Солнца и Луны.

- композиция кадуцея, которая соответствует многим изображениям другого древнеегипетского символа - урея или уаджет, объединяющих в одно целое (часто в разных комбинациях) птицу (крылья), змей, и окаймленное луной солнце. Довольно часто к ним присоединяется еще один древнеегипетский символ – око Гора (в масонской символике он обозначает всевидящее око).
По мнению большинства египтологов, изображение крылатого урея - кобры или в урея в виде кобры и птицы символизирует единство Нижнего и Верхнего Египта. Согласно проведенным мной в книге «Земля до потопа – мир колдунов и оборотней» реконструкциям, они находились под управлением соответственно змеелюдей-амфибий и белых богов (апсар) или, в глобальном масштабе, лунных и солнечных богов. Причем находящиеся по обеим сторонам солнечного диска змеи означали баланс (или равенство) противобоствующих сил.
На мой взгляд, кадуцей представляет собой еще одно символическое изображением этого единства или союза. При этом жезл отвечает мировой оси, которая как бы поддерживает Солнце и Луну (или Небо). Крылья символизируют небесных или солнечных (белых) богов, а змеи – лунных (змеевидных) богов. Солнечные боги находятся ближе к небу и солнцу, а лунные – к земле. Характерно, что посланниками между ними часто выступают боги смешанного происхождения. Например, Гермес был сыном предводителя солнечных богов Зевса и нимфы (по-видимому, из числа змеелюдей-амфибий) Майи и по многим своим атрибутам (это был бог воровства и торговли) не соответствовал солнечным богам.
Такая иерархия солнечных и лунных богов подтверждается преданиями многих народов, которые гласят, что после первой великой битвы между ними (и здесь), которая закончилась победой белых богов (по моей интерпретации, она состоялась на рубеже Мезозоя и Кайнозоя, 66 млн. лет назад), белые или солнечные боги поселились на поверхности Земли, а змеелюди спустились под землю. Одновременно кадуцей может представлять собой символическое изображение единства подземного мира или земли (змеи) и поверхности Земли или Неба (крылья), которые вращаются вокруг мировой оси (жезл) и освещаются Луной и Солнцем (набалдашник).

 Отправлено: 10.09.15 18:50. Заголовок: Солнечная Троица Со..

Солнечная Троица

Солнце как высшее среди небесных тел, видимых для астрономов античности, было высшим и среди богов и стало символом высшей власти Самого Творца. Из глубокого философского осмысления сил и принципов солнца пришла концепция Троицы, как она понимается сегодня. Доктрина Триединого Божества присуща отнюдь не только христианской или Моисеевой теологии, но образует заметную часть догм великих религий как древнего, так и современного мира. У персов, индусов, вавилонян и египтян были свои Троицы. В каждом случае они представляли тройную форму одного Верховного Разума. В современном Масонстве Божество символизируется равносторонним треугольником, три стороны которого представляют первичные проявления Вечного, скрытое пламя, называемое евреями Июд. Якоб Беме, тевтонский мистик, называет Троицу Тремя Свидетелями, посредством которых Невидимое становится известным видимой осязаемой вселенной.
Истоки Троицы ясны всем, кто наблюдает ежесуточные появления солнца. Этот шар, будучи символом Света, имеет три различные фазы:
- восход,
- полдень
- и закат.
Философы, следовательно, разделили жизнь вещей на три различные части:
- рост,
- зрелость
- и упадок.
Между сумерками восхода и сумерками вечера есть полдень блистательной славы. Бог Отец, Творец всего мира, символизируется восходом. Его цвет голубой, потому что солнце при восходе одето в голубой туман. Бог Сын, Просветленный, посланный быть свидетелем Своего Отца перед всеми мирами, является небесным шаром в полдень, сияющим и блистательным, гривой Льва Иуды, Золотоволосым Спасителем Мира. Его цвет желтый, и власть Его безгранична. Бог Дух Святой есть закат, когда дневной шар в красном огненном одеянии останавливается на момент на линии горизонта, и затем исчезает во тьме ночи для скитания по низшим мирам, и позднее возникает триумфально из объятий тьмы.
Для египтян солнце было символом бессмертия, потому что, умирая каждую ночь, оно восстает с каждым восходом. Но солнце совершает не только это ежедневное путешествие; оно отправляется также в свое годичное паломничество, в ходе которого проходит через двенадцать небесных домов, оставаясь в каждом тридцать дней. В добавление к этому есть еще и третий путь солнца, который называется прецессией равноденствия, в ходе которого оно совершает возвратный путь через двенадцать знаков Зодиака по одному градусу за каждые семьдесят два года.
Относительно прохождения солнца раз в год через двенадцать домов небес, Роберт Хьюитт Браун, 32°, делает следующее утверждение:
"Солнце, свершая свой путь среди этих "живых созданий" Зодиака, если говорить на языке аллегорий, либо принимает природу знака, либо торжествует над знаком. Солнце, таким образом, становится Быком в Тельце и боготворится в таком виде египтянами под именем Аписа, ассирийцами - как Бел. В созвездии Льва солнце становится победителем Льва, Геркулесом, в Стрельцах - Лучником. В Рыбах оно рыба - рыба-бог Дагон у филистимлян или Вишну у индусов".
Тщательный анализ религиозных систем язычества дает много свидетельств того, что их жрецы служили солнечной энергии и что их Верховным Божеством в каждом случае был Божественный Свет в персонифицированном виде. Годфри Хиггинс после тридцати лет изучения истоков религиозных вер придерживается того мнения, что "все боги античности растворяли себя в солнечном огне, который выступал иногда как сам Бог, иногда как эмблема или шекинах этого высокого принципа, известного под именем творческого Бытия или Бога".
Египетские жрецы на многих церемониях носили шкуры льва, которые были символом солнечного шара, поскольку солнце возвышенно, величаво и наиболее удачно расположено в созвездии Льва, которым оно правит и которое какое-то время является основным принципом небесной дуги. Опять-таки Геркулес есть Солнечное Божество, поскольку этот могучий охотник свершает свои двенадцать подвигов, и солнце в путешествии по двенадцати домам зодиакальной ленты свершает двенадцать важных и благодетельных для человеческой расы дел, полезных и для Природы в целом. Геркулес, подобно египетским жрецам, носит шкуру льва на поясе. Самсон, еврейский герой, как явствует из его имени, также является солнечным божеством. Его схватка с нубийским львом, его битва с филистимлянами, представляющими Силы Тьмы, и его подвиг с унесением ворот Газы - все это относится к солнечной деятельности. Многие древние народы имели несколько солнечных божеств; на самом деле все боги и богини, по крайней мере, частично, разделяли с солнцем его лучезарность.
Орнаменты золотом, используемые жречеством в различных религиях, опять-таки есть тонкое указание на солнечную энергию, то же относится к царским коронам. В древние времена острия короны расходились наружу, подобно солнечным лучам, а в нынешнее время острия либо совсем убраны, либо загнуты внутрь, и в точке их встречи помещен шар или крест. Многие древние пророки, философы и знать носили скипетр, верхний конец которого заканчивался шаром, испускающим лучи. Все царства на земле были копиями царств Небесных, которые, в свою очередь, лучше всего символизировались солнечным царством, где солнце правит, планеты образуют его совет, а все обитатели Природы являются подданными его царства.
Многие божества были ассимилированы с солнцем. Греки верили, что Аполлон, Вакх, Дионис, Сабазис, Геркулес, Ясон, Улисс, Зевс, Уран и Вулкан разделяют либо видимые, либо невидимые атрибуты солнца. Норвежцы считали Бальдера Прекрасного солнечным божеством, а Один часто ассоциировался с небесным шаром, особенно из-за своего одного глаза. У египтян Осирис, Ра, Анубис, Гермес и даже таинственный Аммон имеют сходство с солнечным диском, Исида была матерью солнца, и даже Тифон, Разрушитель, принимал форму солнечной энергии. Египетский солнечный миф концентрируется вокруг личности таинственного божества, называемого Сераписом. Два центрально-американских божества Тескатлипока и Кецалькоатль, которые часто ассоциировались с ветрами, вне всяких сомнений являлись солнечными божествами.
В Масонстве солнце имело много символов. Одним из выражений солнечной энергии был Соломон, чье имя Сол-Ом-Он есть имя Высшего Света на трех различных языках. Хирам Абифф является также солнечным божеством, и история его убийства головорезами в солнечной интерпретации будет описана в главе "Легенда Хирама". Поразительные примеры важной роли, отводимой солнцу в символах и ритуалах Масонства, даны Джорджем Оливером в его "Словаре символического масонства".
"Солнце восходит на востоке, и восток есть место для Боготворящего Мастера. Поскольку солнце есть источник всего света и тепла, постольку и Боготворящий Мастер оживляет и согревает братьев в их работе. У древних египтян солнце было символом божественного провидения".
Жрецы Мистерий были украшены многими знаками с эмблемами солнечной силы. Золотая вышивка на спине одеяния католических священников означает, что они являются эмиссарами и представителями Sol Invictus, Солнца Непобедимого.


Христианство и Солнце

По причинам, которые считались ими вполне достаточными, те, кто вел летопись жизни и деяний Иисуса, посчитали мудрым превратить его в солнечное божество. Исторический Иисус был забыт; почти все примечательные события, описанные в четырех Евангелиях, скоррелированы с движением, фазами и действием небесных тел.

Среди других аллегорий, заимствованных христианством из языческой древности, есть история о прекрасном голубоглазом Солнечном Боге с золотыми волосами, ниспадающими на плечи, облаченном в безупречный белый хитон, несущем в руках Агнца Божьего, символ весеннего равноденствия. Этот великолепный юноша является комбинацией Аполлона, Осириса, Орфея, Митры, Вакха, потому что Он несет в себе многие черты, роднящие Его с каждым из этих языческих богов.
Философы Греции и Египта разделяли жизнь солнца в течение года на четыре части, и поэтому они представляли Солнечного Человека четырьмя различными фигурами. При рождении во время зимнего солнцестояния Бог Солнца символизируется маленьким ребенком, который таинственным образом ускользает от сил Тьмы, стремящихся Его уничтожить, пока Он находится в зимней колыбели. Солнце, будучи слабым в это время года, не имеет золотых лучей (или копны волос), но выживание света во тьме зимы символизируется одним маленьким волоском, являющимся единственным украшением головы Небесного Дитяти. (При рождении солнце занимает место Козерога, что часто символизируется кормлением его козой.)
К весеннему равноденствию солнце превращается в прекрасного юношу. Его золотые волосы кольцами ниспадают на плечи, и его свет, как сказал Шиллер, простирается во все части бесконечности. Во время летнего солнцестояния солнце становится сильным бородатым мужчиной, в зените своей зрелости, что символизирует силу и плодородие Природы в это время. В осеннее равноденствие солнце изображается пожилым человеком, волочащим ноги и с согбенной спиной, с копной белых, цвета зимнего забвения, волос. Таким образом, двенадцать месяцев являются этапами жизни солнца. В течение года оно проходит двенадцать знаков Зодиака. Когда наступает осень, оно входит, подобно Самсону, в дом Девы (Далилы), где его лучи отрезаются, и оно теряет свои силы. В масонстве жестокие зимние месяцы символизируются тремя головорезами, стремящимися убить Бога Света и Истины.
Приход солнца радостно приветствуется. Уход солнца считается периодом несчастья и печали. Этот великолепный лучистый дневной шар, истинный свет, "который светит каждому человеку, приходящему в мир", высший благодетель, поднимающий все вещи из мертвых, кормящий множество страждущих, спокойный в буре, после умирания воскресающий вновь и оживляющий все вещи, - это Верховный Дух человечности и благодетельности известен крещеному человечеству как Христос, Искупитель миров, от Отца Рожденный, Слово из Плоти и Надежда Славы.

 Отправлено: 11.09.15 19:25. Заголовок: троица еще в язычест..

троица еще в язычестве встречается

 Отправлено: 12.09.15 18:25. Заголовок: Древнеисландские маг..

Древнеисландские магические знаки

Работа с магическими знаками, или гальдрастафами (исл. galdrastafir или galdramyndir) - один из самых удивительных разделов Северной магии. Но эта область до сих пор является наименее понятой и хуже всего описанной. Эти знаки, очевидно, зародились еще в темную доруническую эпоху, но некоторые из них и сейчас популярны - по крайней мере, в качестве интригующих символов - среди современных рок музыкантов. Гальдрастафы, как явствует из их названия, имеют нечто общее с гальдором, а следовательно, с рунами. Связь их с рунами проявляется в двух формах. Во-первых, иногда гальдрастафы представляют собой сложную комбинацию рун (вязанные руны). Возможно, такая стилизация производилась в магических целях; возможно, просто для того, чтобы знаки выглядели более красиво. Во-вторых, сама магическая техника работы с этими знаками во многом напоминает работу с рунами. Маг вырезает, окрашивает руны и поет ритуальные рунические песни, тогда как при работе с гальдрастафами маг просто пишет или рисует знаки, а затем произносит заклинание или "молитвенную" формулу, чтобы "зарядить" знак. Период расцвета магии гальдрастафов в Исландии приходится на средневековье и период Реформации (1000-1750 гг.). И хотя имеются многочисленные примеры подобной практики во всех скандинавских странах, именно Исландия сохраняла и развивала эту традицию наиболее усердно.Большинство сведений о гальдрастафах дошло до нас из исландских манускриптов, так называемых гальдрабоков (магических книг). Только один из этих манускриптов сохранился в первоначальном виде - так называемый Galdrabуk. Он вместе с другими подобными историческими документами был переведен на английский язык и опубликован под названием Galdrabуk ("Книга гальдора") издательством "Сэмьюэл Вейзер" в 1989 году. Остальная часть материалов дошла до нас в виде фрагментов из коллекций антикваров и филологов семнадцатого и позднейших веков.
В Исландии существовало два легендарных магических манускрипта. Один из них назывался Граскинни ("Серая кожа"). Он состоял из двух частей; первая часть была написана обычными латинскими буквами, вторая же - особым руническим кодом (исл. villurъnir, "ошибочные руны"). Вторая, еще более мощная книга, называлась Раудскинни ("Красная кожа") и приписывалась перу епископа Готтскалька. Он был епископом в Холаре (Исландия) с 1497 по 1520 год. Предполагается, что Раудскинни была написана золотыми рунами на красном пергаменте (отсюда и происходит название манускрипта). По преданию, епископ был погребен вместе со своим творением. Поскольку он не обучил всем известным ему "языческим" секретам своих учеников, эта книга вошла в легенду как "потеряный ключ" к магической силе.
Магические рисунки-гальдрамюнды отличаются от магических знаков-гальдрастафов уже хотя бы тем, что эти рисунки никак не связаны с рунами. Но тем не менее их часто называют гальдрастафами. Дело в том, что исландцы предпочитают употреблять термин стафур ("знак") для обозначения всех магических знаков любого рода. Гальдрамюнды, очевидно, были "открыты" магами древности в процессе интуитивной работы или методом "проб и ошибок". Положительные результаты маги заносили в свои "книги гальдора".Хотя гальдрамюнды представляются двухмерными (ведь они рисуются на пергаменте или на бумаге), на самом деле они символизируют трехмерные (а иногда даже и четырехмерные) фигуры

 Отправлено: 13.09.15 17:40. Заголовок: Магические знаки на ..

Магические знаки на нашей одежде

Когда Дьявол уговорил Адама и Еву попробовать запретный плод, они обрели понятие нравственности: посмотрели друг на друга и, устыдившись наготы, сделали себе из листьев широкие пояса. Этот момент часто называют как первую попытку человека прикрыть одеждой свою наготу. На самом деле, это достаточно поздние выдумки писателей. В первобытном и античном мире люди не стыдились своего тела. Элементы же одежды, которую они носили, по большей части указывали на их родовое происхождение и предохраняли от опасностей как земного, так и потустороннего происхождения.

Забытая магия одежды



Даже когда одежда служила только как средство защиты от непогоды или холода, на ней обязательно рисовали охранные знаки или нашивали талисманы. Иначе говоря, одежда являлась только фоном для различных ритуальных предметов, о значении которых впоследствии забыли, и они превратились в знакомые нам брелоки, застежки, кокарды, пуговицы, запонки, пряжки и т. п. Например, наиглавнейшая часть туалета, говорившая о заслугах человека и его социальном статусе, — головной убор — превратилась в обыкновенную шапку, шляпу, кепку и т. п.

«Изгоняя первых людей из рая, — пишет московский эзотерик Олард Диксон, — Бог собственноручно сделал для них кожаные одежды, чтобы в этом облачении они продолжили тяжелую жизнь на земле. Масоны, например, считают, что этот драматический эпизод из книги Бытия нужно понимать не прямо, а иносказательно, как помещение бестелесной человеческой души в бренную земную оболочку (одежду). При такой интерпретации текста все встает на свои места, и одежда, как облачение физического тела, действительно становится магическим предметом, защищающим человека в наиболее уязвимых местах от нежелательного воздействия на его энергетику злых сил нашего и потустороннего мира.

Например, головной убор был когда-то видимым символом ауры и указывал на материальное и духовное совершенство владельца. Чем пышней и богаче выглядел он, тем большим уважением пользовался человек. Право на ношение такого убранства необходимо было заслужить. Например, головные уборы из орлиных перьев, распространенные среди североамериканских индейцев, формировались годами. Каждое новое перо — очередная победа, очередная заслуга перед собратьями. А если к кончику пера привязывалась еще и красная нить, значит, обстоятельства его получения были столь трудны, что граничили со смертью».



Верхняя часть головного убора во многих древних религиях была связана с мистическим духовным центром. В Индии он называется чакрой познания высших планов мироздания — сахасрарой. Нередко даже строение головного убора прямым образом указывало на эту важную точку — они делались в виде конусообразного колпака или украшались шпилем. А особый орнамент соединял сахасрару с основанием убора, где находился еще один важнейший центр — третий глаз, или чакра аджна. Эту точку часто украшали драгоценными камнями и символами власти. На «шапках» фараонов аджна была отмечена изображениями коршуна и змеи — верховных знаков власти Верхнего и Нижнего Египта. В наши дни этот обычай сохранился у военных, чьи фуражки, пилотки и даже каски украшены государственными гербами или кокардами. Но смысл такой традиции давно позабыт.

Появление пуговиц связано с третьей важной точкой человеческого тела, находящейся на шее в районе щитовидной железы. Этот центр (или чакра) называется вишудха.

Духовный центр человека — сердце (чакра анахата) — с глубокой древности отмечался различными знаками. Чаще всего — прозрачными сверкающими камнями, демонстрировавшими чистоту помыслов и поступков. В Древнем Риме и Греции носили специальную застежку-фибулу, скреплявшую концы плаща. Следующая важнейшая точка организма, отвечающая за распределение энергетических потоков, называется чакрой манипурой. Она расположена в области солнечного сплетения. Это место всегда использовалось для размещения магических символов. Древние считали, что в этом месте амулеты и талисманы способны максимально проявить свою охранную силу. Рыцари Средневековья прикрывали эту чакру стальными доспехами, на которых чеканили или рисовали родовые гербы, которые хранили всю силу предков.
Солнечное сплетение энергетически связано со следующей, одной из семи основных чакр, свадхистаной, находящейся в районе пупка. Она выполняет важную роль центра, связующего наш организм с внешними источниками энергии. Сами понимаете, перекрыть доступ энергии или навести на нее порчу, — то самое, на что в первую очередь пойдет враг. Опытным путем люди установили, что защитить ее можно с помощью металлической или каменной пластины. Именно так появилась пряжка — большая пуговица, украшенная мистическими фигурами. Впоследствии изначальная роль ее позабылась, и пряжка превратилась в обычную застежку для пояса.
Седьмая, самая нижняя чакра (муладхара), расположенная в области копчика, обозначалась в одежде обычно украшениями, свешивающимися с пояса. Они и поныне в моде у первобытных племен Африки, Австралии, Южной Америки и т. п. Они стали прототипом современных юбок, которые первоначально носили и мужчины, и женщины. И которые продолжают носить, например, шотландцы. Муладхара, согласно восточным учениям, — энергетическое хранилище жизненной энергии (ки, ци, кундалини), которая, поднимаясь вверх, снабжает человека физической и духовной энергией.
А как появились браслеты? О. Диксон объясняет это следующим образом. Человеческая голова — символ духа, руки и ноги — наполнены мощью четырех природных стихий — земли, воды, воздуха, огня. Но все эти силы просто так не даются нам в руки, их нужно заставить работать. И делалось это именно с помощью покрытых магическими знаками браслетов. Шаманы и колдуны древности были увешаны ими с головы до ног. Позднее их стали заменять кожаными поножами и поручами, превратившимися в части доспехов, перевязями, на которые наносили все главные символы. Они со временем стали также использоваться для ношения оружия. В эпоху античности и средневековья браслеты стали частью перчаток и сапог. Браслеты заменили орнаменты на этих привычных нам аксессуарах. Именно потому, что они имели магический смысл, и появился обычай снимать перчатку перед приветствием. Этот жест должен был показать, что у человека нет дурных намерений, что он не прибегает в настоящий момент к силе духов. С ходом времени мистическое назначение браслетов забылось, и магические символы, наносимые на них, превратились в обычный орнамент. Символы, защищавшие солнечное сплетение и украшавшие браслеты, мы видим сегодня на верхней одежде — они имеют чисто декоративное значение.

Тайна причудливой моды «На закате средневековья в Европе любили пышные театральные зрелища и роскошную необычную одежду, — пишет эзотерик Евгений Гольцман. — Историки костюма говорят, что ценилось в первую очередь то, что было верхом непрактичности и чудачества. Никто не думал об удобстве. Казалось, главной целью человека было удивить сограждан. На самом деле все обстояло отнюдь не так: просто, «забыв» в советские времена о магии, мы утратили представление об истинном смысле этих чудачеств. А оно было. Знатные рыцари носили башмаки с носками длиной в полметра. Простые граждане старались им подражать, но это приводило лишь к тому, что обувь знати удлинялась еще больше… В первой половине XIV столетия вошли в моду платья странного фасона: спереди они имели нормальный вид, а сзади волочились по земле вслед за своими обладательницами… Постепенно шлейфы увеличивались и, наконец, достигли таких размеров, что их приходилось поддерживать пажам. Сначала эти чудные неудобные наряды надевали только на торжества при дворе, но в XV века в Германии шлейфы стали принадлежностью и повседневного платья».


Как объяснить такую странную манеру одеваться?

Мы считаем одежду защитой от перепадов температуры и непогоды, а также средством регулирования межполовых отношений. Но прежде она была призвана также оберегать человека от недобрых взглядов и нечистой силы. Об этом говорилось выше, можно добавить, что и сама ткань служила непреодолимой преградой для духов зла, так как ее изготавливали на прялках и ткацких станках, покрытых магическими знаками.

Сегодня бубенчики на костюме можно увидеть только у клоунов. А в средние века это было нормой для мужского костюма. Ведь колокольчики считались надежной защитой от порчи. По той же причине был изобретен и гульфик, пристегивавшийся к штанам спереди между ног мешочек для половых органов: ведь именно их во все времена и у всех народов в первую очередь оберегали от сглаза и всякого колдовства. Его позднее заменили пуговицами, тоже выполнявшими охранную функцию, а ныне — молнией.

И шлейфы, и загнутые носки башмаков, и бантики, и прочие причудливые побрякушки, которыми мужчины и женщины украшали свои костюмы, имели вполне определенное назначение: они отвлекали на себя недобрые взгляды и тем самым избавляли своих хозяев от порчи. Так, Оноре де Бальзак появлялся на людях в монашеской рясе, композитор Гайдн, перед тем как приступить к сочинению музыки, облачался в придворный костюм, писатель Габриэль д’Аннунцио ходил в старинном кавалерийском мундире, композитор Рихард Вагнер носил красную бархатную куртку и берет. Внешне это выглядело как чудачество, а скрытый смысл переодеваний заключался в стремлении переключить внимание недобрых людей с человека на его наряд.

При французском королевском дворе средством защиты от порчи и колдовства стали парики, введенные «в оборот» Людовиком XIV. Именно этим, а не какой-то капризной модой, объясняется традиция и зимой, и летом париться в негигиеничном парике. Конечно, это не было большим новшеством. Парики носили еще в Древнем Египте и Месопотамии. При Людовике XIV парики, особенно женские, быстро превратились в сложнейшие архитектурные сооружения из шиньонов, лент, пучков перьев. Украшенные фруктами, статуэтками и даже миниатюрными ветряными мельницами, они, может, и спасали от порчи, но для своих владелиц стали сущим наказанием. Они были тяжелыми, неудобными: ни на балу спокойно не поболтаешь, ни к собеседнику близко не подойдешь. Были проблемы и у мужчин. Модную тогда треуголку носить поверх парика было крайне затруднительно, поэтому выход нашли в том, чтобы не надевать ее, а носить под мышкой. А чтобы и там она не мешала, ее сделали плоской. Вот такую эволюцию претерпел треугольник — символ женских половых органов, — с незапамятных времен считавшийся средством защиты от сглаза.

Рога различных животных — быка, буйвола, барана, антилопы, оленя, серны, козла — с древних времен использовались как защитное средство от порчи и колдовства. Амулетами, по законам симпатии, служили и изображения рогов. В древние времена и в средневековье двурогие шлемы и другие «рогатые» мужские головные уборы носили в Европе воины, священники и правители. Вспомните историю: во многих странах Востока Александра Македонского и сейчас из-за его рогатого шлема называют Искандер Зулькарнай или Александр Двурогий.

У знатных женщин был в моде высокий головной убор — эннен с «рожками» — валиками из волос по бокам головы. Венецианские дожи надевали поверх чепца вышитую золотом шапочку с рогом. У восточных славян тоже был широко распространен двурогий головной убор. Русские женщины из южных земель носили так называемую кичку, рога на которой иногда возвышались больше чем на 20 сантиметров. Их кончики часто связывали лентами и шнурками с украшениями и амулетами. В северных же русских землях были популярны кокошники — головные уборы с гребнем и двумя маленькими рожками.

 Отправлено: 14.09.15 18:19. Заголовок: Мандала Мандала (в п..

Мандала
Мандала (в переводе с древнеиндийского «круг») — геометрический символ сложной структуры, один из основных сакральных символов в тантрических направлениях буддизма и индуизма.

Элемент ее построения - круг. По форме совпадает с колесом мира, цветком лотоса, розы, мифическим Золотым цветком. Соответствует фигурам, заключенным в круг (или квадрат), таким как годовой круг, зодиакальный круг, лабиринт, циферблат. Графема, вызывающая определенные ментальные состояния, способствующие достижению состояния созерцания и концентрации.

Согласно этимологии слова, мандала связывается с символикой круга, колеса. Это образ, или карта, мира, средоточие космических сил, пространство, отмеченное присутствием божества. Мандала выступает как инструмент созерцания и концентрации, средство достижения особого психического состояния при котором возможен контак с Высшим.

Мандала - это не столько изображение, сколько ментальный образ, который может быть выстроен в воображении, в виде ритуальной геометрической диаграммы, содержащей в себе визуальное выражение определенных пророческих свойств или магии.
В ней создается фокус для глубокой медитации. Именно в медитационном фокусировании заключен основной смысл и символизм мандалы.

Символическое значение мандалы включает в себя не изображаемый визуально центр. Он полагается через концентрацию фигур и является визуализацией препятствий на пути постижения Центра. Мандала содержит диаграмму священного искусства. В ней присутствует как бессознательная символика упорядочивания определенного пространства с целью его украшения или использования, так и мистическое стремление к высшему объединению. Ее основные составляющие - уравновешенные и концентрические геометрические фигуры.

Синтез традиционной структуры и свободной интерпретации. Может рисоваться и чертиться. Также строится из песка или изображается на земле. Служит ритуальным - ступень за ступенью - объектом продвижения к внутреннему центру. Связана с идеей Центра. Задается целью, аналогичной цели алхимиков - помогает перегруппировать все, что рассеяно вокруг оси. Ритуал создания мандалы психологически и духовно аналогичен прохождению через лабиринт.

Образ и синтез двух пар оппозиций: внешнего и внутреннего разнообразия и однообразия, диффузии и концентрации, дифференциации и объединения, По своей природе должна преодолевать беспорядок. Это визуальное пластическое выражение борьбы за достижение порядка, стремление к воссоединению с первоначальным центром.
Во время движения к центру мандалы человек проходит путь эволюции от биологических форм (сферы материального) к формам геометрическим — абстрактным, духовным; этот путь в символической форме представляет всю драму разъединения и повторного соединения и отражает стремление к воссоединению с изначальным, внепространственным и вневременным центром. Сущность этого символа состоит именно в том, чтобы зафиксировать дуальность дифференциации и интеграции, многообразия и единства, внешнего и внутреннего, рассеяния и концентрации и синтезировать их.

Мандала преодолевает неупорядоченное и относительное и утверждает порядок и абсолют. Она характеризуется ориентацией на центр; последний не изображается графически, но задается посредством концентрации фигур. Существует множество разновидностей мандалы, каждая из которых считается не похожей на другие и отражающей ментальное состояние ее творца.

В Китае, Тибете и Японии выделяются два вида мандал, символизирующие различные аспекты бытия: гарбха-дхату («утробный мир»), мир инволюции, в котором развитие происходит от единого к множественному; ваджра-дхату («алмазный мир»), мир эволюции, в котором развитие происходит от множественного к единому.

Составляющими мандалы являются геометрические фигуры, подчиненные принципам симметричного и строго центрированного изображения. Основные фигуры, задействованные в построении мандалы, — круг, квадрат, треугольник. Наиболее распространенная схема включает внешний круг (который символизирует целостность мира и определяет его пространственно-временные границы), вписанный в него квадрат (символизирующий пространство обитаемого мира и стороны света) и круг внутри квадрата (содержащий изображение сакрального объекта, нередко лотоса с ваджрой в нем — символизирующих единение двух начал).

Высшие элементы мандалы изображаются ближайшими к центру. Таким образом, внутренний круг внутри квадрата является более сакральным, чем сам квадрат.
Важную роль играют также числовые элементы мандал, упорядоченные по определенному параметру и отождествленные с фундаментальными идеями и объектами; посредством этого обеспечиваются дополнительные коннотации.

Основными числами являются 12 (звенья цепи зависимого происхождения и стадии временного цикла), 6 (разряды обитаемого мира), 4 (пространственные координаты и соответствующие им сакральные персонажи). Противопоставление треугольников и квадратов, по-видимому, связывается с общепринятой оппозицией чисел 3 и 4, первое из которых олицетворяет центральное и духовное, а второе — периферическое и внешнее.

Один из вариантов мандалы — так называемая шричакра («Колесо Шри», то есть шакти бога). Она содержит изображения девяти пересекающихся друг с другом равнобедренных треугольников разного размера и цвета; четыре из них изображены вершинами вверх и символизируют Шиву, мужское начало; пять — вершинами вниз, символизируют Шакти, женское начало. В середине располагается фокус энергии, бинду, — невидимый центр, из которого исходит, разворачивается изображение (то есть космос в целом). Треугольники обрамлены двумя окружностями, образованными, соответственно, 8 и 16 лепестками лотоса, символа созидания и жизненной силы.

Внешний круг имеет четыре отверстия, которые символизируют стороны света.
Мандала наделяется функциями ограничения сакрального пространства и защиты его от дезинтегрирующих сил. Это геометрическая проекция вселенной, в ее пространственном и временном аспекте; а также средство достижения глубин подсознания в ходе ритуала или медитации. Она служит выражению космического ритма и объединению микрокосма и макрокосма.

Адепт в ходе медитации либо ритуала помещает себя в центр мандалы и ожидает нисхождения божества, которое явится на его призыв, таким образом он отождествляет себя с силами, управляющими космическими процессами. Ожидаемое явление божества с небес придает мандале дополнительное вертикальное измерение и сближает ее с образами мировой оси.

Некоторые буддийские храмы (например, Боробудур) построены в форме мандалы и разделяют ее ритуальную функцию, связанную с обретением центра (аналогичным образом рассматривается продвижение по лабиринту).
Аналогичные мандале структуры могут быть найдены и в других религиозных или мистических традициях; любой объект, задающий модель мира и могущий быть использованным при медитации, выступает как мандала. Таковы различные мегалитические комплексы, в том числе Стоунхендж, ритуальные сооружения, лабиринты, шаманские бубны, китайские бронзовые зеркала, на обратной стороне которых помещалась схема вселенной.

Многие храмы в различных религиозных традициях построены по схеме мандалы и используют космическую и психологическую символику элементов, геометрических фигур и чисел.

 Отправлено: 15.09.15 18:08. Заголовок: Символы драгоценных..

Символы
драгоценных камней и минералов.


Нет ни одной дpевней цивилизации, котоpая бы избежала культа камней талисманов. Укpашение и угроза, нагpада и наказание, моp и плодоpодие, голод и изобилие, любовь и ненависть, благосклонность судьбы и многочисленные несчастья, кpасота и уpодство, символ власти и пpизнак убожества - воистину бесконечны возможности магических сил, котоpыми наши пpедки наделяли камень. Множество природных камней, служивших объектом поклонения, расположены по всему земному шару. Особое внимание уделялось кристаллам, так как их считали наделенными особой магической силой.

Тенденция использовать камни не только как укpашения, но и как талисман, амулет, пpиносящий владельцу здоpовье, счастье, существовала в глубокой дpевности у самых pазных наpодов, pазделенных океанами, тысячами километpов и pазличием миpовоззpений. Камни издавна применялись в магии и целительстве, считалось, что они приносят удачу. Многие столетия люди вставляли в амулеты полудрагоценные камни, чтобы уберечься от сглаза, болезни и смерти, для привлечения удачи и богатства, лечения различных недугов. Например, оникс и кошачий глаз защищают от колдовства, а коралл спасает от сглаза и излечивает мужское бесплодие.

Народное поверье гласит, что камни, имеющие определенную форму и свойства, приносят удачу. Согласно легенде, Койнич Одхар, шотландский ясновидец XVII века, получил свой дар предвидения благодаря камню с отверстием. Однажды он резал для фермера торф и остановился, чтобы вздремнуть. Проснувшись, он нашел на своей груди камень. Заглянув в отверстие, он увидел, как жена фермера подносит ему отравленную пищу. Когда это случилось в действительности, он скормил еду собаке, и та умерла. "Куриный бог" является символом, на протяжении человеческой истории он использовался во многих обрядах, связанных с плодовитостью. В колдовском учении дырявый камень рассматривается как знак особого расположения богини Дианы и приносит удачу и богатство тому, кто его найдет.

Благородные минералы с древнейших времен служили украшениями, а их блеск и окраска возбуждали удивление и восхищение. У каждой эпохи были свои благородные драгоценные камни.
Египтяне охотно носили украшения из изумрудов, бирюзы, аметистов, горного хрусталя. Римляне выше всего ставили алмазы и сапфиры. Семирамида, Клеопатра и другие царицы древних времен обожали жемчуг. Мода ренессанса и барокко отдавала предпочтение цветным благородным каменьям: рубинам, сапфирам, топазам. Туалеты дам и кавалеров эпохи рококо сверкали бриллиантами. И, наконец, период романтизма открыл красоту полудрагоценных камней: гранатов, опалов, аквамаринов и хризолитов. Ювелиры этого времени делали красивые и оригинальные броши, ожерелья и браслеты, усыпанные красноватыми сердоликами, зеленым "кошачьим глазом" или переливающимися молочно-голубыми блеском лунными камнями (селенитами). Впрочем, выбор той или иной драгоценности зависел не только от вкуса ее обладателя.

С драгоценными камнями были связаны разнообразнейшие суеверия и верования. Камень был не только украшением, но и талисманом, приносящим счастье, амулетом, охраняющим от болезней и бед, а иногда и признаком профессии. Астрологи утверждали, что каждый драгоценный камень принадлежит к определенному знаку зодиака. Потому-то люди, родившиеся в данном месяце, должны носить кольца с соответствующим камнем. Ношение камня не соответствующего знаку зодиака, под которым родился его обладатель, может оказать дурное влияние на его судьбу. Некоторые камни особенно рекомендовались людям определенных профессий: моряков от опасностей морских плаваний охранял изумруд, турмалин был камнем художников, аметист - духовных лиц.

В эпоху ренессанса новобрачные обменивались кольцами с изумрудами, так как эти камни должны были обеспечить постоянное чувство. А лунные камни преодолевали любовные препятствия. Игрокам благоприятствовали александриты, а беременным женщинам - изумруды. Также широко было распространено поверье в лечебные свойства драгоценных камней. В средние века золотых дел мастеру приходилось быть не только ремесленником и купцом, но также иногда и врачом, который в случае надобности умел подобрать для своих клиентов камень, помогающий при различных телесных и духовных недомоганиях.

В магии считается, что цвет камня имеет такой же смысл, как и ментальная цветовая аура человека. Ментальная аура - некое среднее (усредненное по времени) характерное для человека биологическое излучение, связанное с глубинными психологическими мотивациями поступков, с эмоциональным фоном. Обычно воспринимается рассредоточенным боковым зрением как цветовой ореол вокруг человека. Чаще всего у каждого человека есть два устойчивых цвета этого излучения - активный и пассивный, то есть те эмоции с которыми он активно вторгается в мир, и те, с которыми он обычно ждет помощи.

В случае соответствия цвета камня человеческой ауре предполагается, что камень может иметь собственную ауру. Причем цвет ауры камня, если она есть, вполне может отличаться от его собственного цвета. Все зависит от того, кем или чем была наведена эта аура. Считается, что камни обладают памятью. Поэтому чужие талисманы нередко приносят несчастье. Именно с этим часто связаны всякого рода проклятия, лежащие на драгоценных камнях.

 Отправлено: 16.09.15 18:55. Заголовок: Символы в украшениях..

Символы в украшениях

Рассмотрим пример — логотип автомобильной марки «Mercedes». Компания была названа в честь дочери одного из основателей – Мерседес, но дело не в этом. Логотип «Mercedes» — трехконечная звезда – символизирует для создателей знака объединение трех стихий: Воды, Земли, Воздуха. Звезда же обозначает стихию Огня. Получается, что знак компании «заручился поддержкой» всех стихий – что может быть мощнее по силе позитивного действия?

Еще один пример – всем известный ритуал обмена кольцами во время регистрации брака. Такое привычное явление, которое не вызывало удивления даже в советские атеистические времена. А ведь этот языческий ритуал – непосредственно дарение кольца — очень древний. «Круг» означает начало жизни, вечность, плодородие, «кольцо» (замкнутая круглая линия) — защищает от дурной энергии. Украшение же, подаренное с любовью и теплом близким человеком, становится сильным амулетом и сохраняет свою силу на протяжение всей жизни. Если, конечно, супруги продолжают друг друга любить.

Рукоделие – это просто кладезь символов, ведь прежде любая одежда, предмет обихода и, вообще, все, что окружало человека в быту, имело магическую подоплеку. Женщина ткала рубаху любимому мужчине и заговаривала ее на защиту от вражеских стрел, вплетая нити в особый узор ворота. Девушка-невеста вышивала ромбами и квадратами полотенца, чтобы привлечь внимание богини плодородия – для рождения здорового и многочисленного потомства.

Очень условно символы можно разделить на:

символы символов (что означают отдельно взятые символы – вне пространства и времени: звезда, спираль, трезубец, яйцо и т.д.),
символы природы (все, что касается символики природных явлений, животного мира, что означают изображения цветов, деревьев и т.д.),
символы, связанные с миром человека (символика городов, божества, геральдика, ритуалы и пр.),
символы, связанные с письменностью (языки, цвета, гадания, цифры и т.д.),
символы, связанные с искусством (архитектура, музыка, живопись и др.),
символы-условные знаки (топографические знаки, товарные, автодорожные знаки и т.д).
Здесь будут рассмотрены только некоторые категории — символы украшений, т.е. символы, которые наиболее часто могут встречаться в ювелирных изделиях и бижутерии.

Значения символов

Бабочка – символ человеческой души, а также символ ветрености, непостоянства.

Вишня – символ родной земли, матери, пробуждения природы.

Волк – у многих народов символ злости, агрессии, жадности, злой силы; образ волка прочно связан с ликантропией (оборотничеством).

Ворон – магическая птица, спутник колдунов; также символ справедливости, мудрости; символ хаоса.

Дельфин – символизирует любовь, усердие.

Дракон – трактуется по-разному в различных культурах. На Востоке – это мощнейший символ удачи, счастья, также означающий мудрость. Мужской знак, символ начала нового, знак решимости. Для Запада, и особенно на Руси, где Дракон становился Змеем Горынычем, это существо ассоциировалось с жестокостью, подлостью, жадностью и коварством.

Дуб – сакральное дерево, знак силы, мужественности, мощи.

Единорог – символ чистоты, невинности, чести.

Ель – знак вечной жизни.

Жук – символ предупреждения смерти.

Ландыш – символ нежности.

Лань – символизирует грацию, пугливость.

Ласточка – символизирует счастье, весну, возрождение.

Лебедь – символ чистой любви и верности.

Лилия – знак благой вести, мужской знак.

Лиса – символизирует хитрость, упорство.

Лотос – знак счастья, чистоты.

Лягушка – символизирует творение Вселенной, часто встречается на бубнах шаманов; покровительница рукоделия, особенно ткачества.

Медведь – символ, вмещающие огромное количество значений, но однозначно связанный с понятием силы, мощи, повелением времени; также связан с ликантропией.

Мышь – символ воровства, находчивости. Летучая мышь – символ магии, как правило, черной; на Востоке символизирует богатство, мужской знак.

Папоротник – священное растение, у многих народов считается, что папоротник защищает от укусов змей, от черной магии.

Собака – знак храбрости, преданности.

Сова – означает колдовство и мудрость.

Солнце – символ всемогущества, олицетворяет также тепло, свет, жизнь.

Сосна – означает долголетие.

Тигр – символ мощи, благородства, знак добрых вестей.

Трилистник – древний знак единства и гармонии. Символ Троицы (национальная эмблема Ирландии).

Цветок – символ молодой жизни, молодости, солнца, красоты.

Черепаха – означает мудрость, долголетие, здоровье.

Яблоко – означает совершенство, также соблазн.

Ящерица – символ юркости, также считалось, что ящерица – материализовавшийся дух.

Описания довольно краткие и поверхностные, поскольку каждый символ имеет свою историю и, как правило, различную окраску и особенности у разных народов.

 Отправлено: 19.09.15 18:59. Заголовок: Символизм фигурных с..

Символизм фигурных свечей

Помимо простых свечей, в Худу применяются фигурные свечи.
Более дорогие, чем обычные свечи, фигурные свечи используются для необычных или чрезвычайно сильных ритуалов, потому что они могут быть персонифицированы, и являются чем-то средним между рабочим со свечами и вольтом.

Наиболее популярными являются следующие:
• "Черный кот" - черный для удачи в азартных играх.

• "Невеста и жених" (мужчина и женщина, с двумя фитилями) - красный для страсти, розовые для примирения, белый для привлечения новой любви или верности, черный причинить вред, синий для мира в доме.
• "Влюбленные" (обнаженная охватывающей пара) - красный для сексуальной страсти, белый для новой любви.
• "Свеча развода" (мужчина и женщина спиной к спине с одним фитилем между ними) – черные на раздор.
• "Леди" (женские фигуры) и "Джентльмен" (мужские фигуры) часто используется при выполнении ритуалов, связанных с работой, учебой или карьерой - белый для новых встреч, розовый для примирения и дружбы, красный для любви, синий для спокойствия, здоровья и мира на работе, черный для причинения вреда и мести.
• "Адам" (обнаженная мужская фигура) и "Ева" (обнаженная женская фигура) - белый встретить кого-то нового, розовый и красный для любви, синий для спокойствия в доме или верности, черный для причинения вреда и мести.
• "Мужские и Женские половые органы" - связанны с сексуальным поведением; белый для привлечения новых партнеров, и очищения в сексуально сфере, розовый для романтического секса или изменить друга в любовника, красный, чтобы вызвать похоть и страсть, синий - верность или ограничения сексуального интереса только к практикующему или исцеление половых органов, черный для влияния и доминирования.
• "Крест" или "Распятие" ключи и книги на пылающем кресте ("Свеча мастера") или четыре листа клевера на кресте ("счастливый клевер") - белый для духовной чистоты и понимания , черный для личной власти и усиления ритуалов, коричневый для судебных дел и юридических вопросов, зеленый для привлечения денег, красный для любви, оранжевый для изменений, желтый для преданности, розовый для романтики.
• "Дьявол" - красный похоть и секс, зеленый для сбора денег задолженности или на удачу в азартных играх, черный для причинения вреда.
• "Бафомет" или "Свеча козла Саббата" - красный для похоти, черный для работы со звериными или темными силами.
• "Череп " - черный для медитации о смерти или для удачи в азартных играх..
• "Свеча семи желаний" (плоские сферы сложены одна на другую) - на семь желаний, сжигается за семь дней, сжигается для семи разных желаний, либо для семикратного пожелания одного - белый для исцеления, черный злого колдовства, зеленый для денег, красный для любви

 Отправлено: 20.09.15 17:54. Заголовок: стрологические симво..

Астрологические символы


Астрология в общем плане – это учение, которое руководствуется аналогией (соответствием) и связывает макрокосмические процессы с миром людей, пытаясь определить влияние на них или зависимость их судеб и характеров от движения небесных светил и связанного с ними календаря. Это практически единственное учение, обладающее паралогическим базисом, которое находило понимание еще в эпоху более ранних культур, а в наше время, несмотря на все несогласия представителей эмпирического естествознания, имеет больше поклонников, чем во все другие времена.
Уже в древности вращающиеся вокруг небесного полюса неподвижные звезды отличали от планет, к которым причисляли Солнце и Луну и из которых получилось «священное» семизначие (вместе с Меркурием, Венерой, Марсом, Юпитером и Сатурном). Зодиак разделялся на 12 знаков не только на Западе, но и в Китае. Это делалось с целью установить гармонию в отношениях между ними и родившимися под этими знаками людей.
Культуры Древней Мексики также обращали внимание на знаки (большей частью образы животных) для того, чтобы охарактеризовать родившегося под одним из этих знаков; при этом речь шла о ряде из 20 знаков-дней, которые повторялись с цикличной последовательностью: крокодил, ветер, дом, ящерица, змея, смерть, олень, кролик, вода, собака, обезьяна, трава или «жито», труба, ягуар, орел, коршун, землетрясение, каменный нож, дождь и цветок. Четыре из них (дом, кролик, труба и каменный нож) могли бы стать символами года. Желание познать космические законы и возможности гармонизации «неба и земли» во многих культурах привело к созданию воображаемых небесных образов, которые люди стремились реализовать в своей жизни. Возникшие при этом типы образов во многих случаях настолько убедительны и привлекательны, что они оказывают влияние и на человека технического века. С точки зрения семиотики (науки о знаках) интересно то, что во всей «западной» культуре астрологические символы планет и знаки зодиака используются практически без изменений на протяжении многих веков.
Традиционная астрология Китая по многим пунктам отличается от западной. В ней имеется 28 «лунных остановок» и 12 «звездных остановок», которые соответствуют 12 «земным ветвям». Обе они не тождественны зодиаку, который, вероятно, под западным влиянием был известен и в Китае начиная со средних веков с собственным расчленением на 12 знаков. Наблюдение за пятью элементами вместе с 12 «звездными остановками» привело к шестидесятичному циклу, по истечении которого возвращается первоначальная комбинация. Гороскопы разрабатывались в Китае в первую очередь для того, чтобы при точно запланированных бракосочетаниях достичь максимальной гармонии между партнерами. Их погрешности интерпретировались в смысле аналогии между земными и небесными помехами.
Сложные астрологические системы были известны также в Индии и Индонезии; они сравнивались прежде всего с календарно-астрологической символикой Древней Мексики, чтобы таким образом доказать культурно-историческое влияние на Новый Свет с азиатского пространства в доколумбовы времена.

 Отправлено: 22.09.15 18:06. Заголовок: Знак "Верх/Низ&#..

Знак "Верх/Низ"



Верх/низ – пара полярных противоположностей, вероятно, самая важная и наиболее широко распространенная система из всех символических дуалистических систем. Возможно, она коренится уже в психике человека, древнейшие предки которого учились прямохождению. Человек, чьи ноги опускаются в «прах земной», «поднимает свою голову к звездам» и ощущает грязь земли, от которой он не может освободиться, как «земной остаток для несения мук», из которого он желал бы вырваться.
Верхняя зона неба и светил (созвездий), из которой приходят свет и оплодотворяющий дождь, настойчиво приписывается «высшим силам», богам или Богу и ангелам, в то время как земля остается сферой смертного человечества, по которой, усиливая полярность верха/низа, размещается царство ада. Вертикальный порядок человеческого космоса часто требует центральной оси мира или мирового дерева, связывающего эти этажи, причем опытный шаман может общаться с внечеловеческими силами и существами всех сфер бытия и действовать там, находясь на службе у своих ближних. Так как «все хорошее приходит сверху» (см.такие словообразования, как «одержать верх, быть на высоте» и т.д.), обществами с мужским приоритетом небо рассматривается как нечто мужское, а земля и хтоническая (подземная) сфера – как нечто женское (иначе, например, в Древнем Египте – богиня неба Нут, бог земли Геб).
Верхняя сфера представляет чаще всего сферу духа, нижняя – сферу материи, и человек осознает себя «существом двух миров», среди которых он должен найти свой путь, так как небесный опыт связывается с понятием Бога и этическими требованиями этой сферы. И в безрелигиозной идеологии прообраз полярности верх/низ не может быть вытеснен и замещается, в частности, некритически усвоенной астрологией или поиском внеземных НЛО из небесной зоны, которые на основе своей «высшей» культуры и духовности должны оказать помощь запутавшемуся в своих проблемах человечеству.

 Отправлено: 23.09.15 18:35. Заголовок: Мать, Великая Мать, ..

Мать, Великая Мать, Мать-Богиня



«Природа, всеобщая Мать, повелительница всех элементов, изначальное дитя времени, Царица всех духовных вещей, смерти и бессмертия, прародительница всех существующих богов и богинь, одним движением пальца управляющая Светом Небес, благотворными морскими ветрами и печальным безмолвием подземного мира. Ей поклоняются в различных аспектах и проявлениях, известных под бесчисленным количеством имен, пытаясь умилостивить многими способами» (Апулей).
«Ее зовут кормилицей, но она имеет очень большое количество других имен» (Плутарх). Брахма молится Великой Богине так:
«О, Ты, изначальный ясный Свет Небес, освещающий все и разрушающий самогипноз ужасного круга перерождения! О, Ты, которая окутывает всю вселенную и во все времена остается невидимой».
Мать - это архетипическая женщина, первоначало всего живого, primum mobile и первичная полнота, содержащая все принципы. Она символизирует все фазы космической жизни, объединяет все элементы как небесные, так и хтонические. Она - Царица Небес, Мать Богов, «открывающая путь», хранительница ключей плодовитости и врат рождения, смерти и воскресения.
Как Богиня Луны она - вечная обновительница, меняющая времена года, повелительница дающих жизнь вод, роста из плодородной земли и воскресения из мертвых, Земная Материя. Как Луна она является мерой времени, разделяя год на месяцы, состоящие из 28 дней; как время она - ткачиха судьбы, ибо все Великие Матери — ткачихи или прядильщицы, ткущие паутину из нити судьбы, что символизирует ее силу заманивать в ловушку и связывать либо освобождать. Мать обладает дуальной природой творца и разрушителя с одной стороны, она - кормилица, защитница, дающая тепло и убежище, и, одновременно с этим, ужасная сила разрушения, пожирательница и убийца. Она творец, кормилица всего живого и его мотальщица.
Мифологически она - Мать - Дева, Божья Матерь, рождающая мужчину от своего сына, от духа или воли. Она - мать и невеста Бога, и Mater Dolorosa, оплакивающая его смерть.
Духовно она - архетипическая полнота, самодостаточная и самоукрепляющаяся; дева, дающая жизнь сыну - Свету, мать всей мудрости, умения владеть собой и освобождения через просветление и трансформацию. «Она та, кто управляет из тьмы» и как мудрость способствует трансформации человека от самого элементарного к самому высшему уровню.
Мать - это изначальная тайна: «Я - все, что есть, было и будет, и мою вуаль не поднимет ни один смертный». В алхимии Великая Мать олицетворяет активный принцип, огонь и тепло, обеспечивющие трансформацию, очищение, поглощение и разрушение. Она - прародительница embrio ores в утробе-земле. В гностицизме она — зон плеромы. В буддизме и даосизме Мать олицетворяет пассивный статический принцип, мудрость, реализацию и блаженство и изображается с лотосом и открытой книгой как главными ее атрибутами.
В ее полезном, питательном и творческом аспектах она - Magna Mater или Изида, Хатхор, Кибела, Иштар, Лакшми, Парвати, Тара, Гуань-инь, Деметра, София, Мария, «озаренная Солнцем и попирающая ногой Луну».
Как обольстительница и убийца она - Астарта, Кали, Дурга, Лилит, Геката, Кирка, черная дева с волосами-змеями или в ином ужасном облике.

 Отправлено: 26.09.15 16:37. Заголовок: Таблица судеб ..

Таблица судеб



Записи дел прошлого и будущего. Обладание таблицами судьбы предполагает доступ к эзотерическим и магическим знаниям у бога, короля или священника. Плотин приравнивает «Охраняемую Таблицу» к душе вселенной. Похоронная таблица, или таблица с именами предков, - место отдыха для души умершего. Если таблица теряется, душа становится блуждающей и озлобленной.
...У китайцев: достоинство, доброе предзнаменование. Табличка с зерном плодородия передавалась императором его супруге. Зеленая нефритовая табличка использовалась как символ весны на Празднике Весны и ассоциировалась с Востоком. Табличка в форме молотка в руках императора означает Таблицы Власти. Звезда Альдебаран считалась богом табличек.
...У христиан небесные таблицы содержат будущее человечества. Опечатанный семью печатями свиток, который никто не может прочесть, символизирует Таблицу Судьбы.
...У греко-римлян табличка, на которой написано имя врага, давала власть над этим лицом и использовалась в заклинаниях и магических действиях, направленных против него.
...В похоронном ритуале у орфиков на табличках были написаны формулы инициации и заклинаний. Они также давали власть над душами мертвых. Такая табличка вместе со стилом была атрибутом Каллиопы.
У евреев Таблицы Закона являются приказами Бога.
...У герметиков Изумрудные Скрижали — отражение макрокосма и микрокосма: «как вверху, так и внизу». Низшее соотносится с высшим, основополагающее единство всего сущего — это Одно.
...У мусульман - prima materia, на которой написаны судьбы и божественные планы. «Охраняемая Таблица» имеет протяженность от Неба до Земли, что делает возможным сообщение между ними. Она сделана из жемчужин, две ее поверхности — из рубинов и изумрудов представляют Верхние и Нижние Воды; вместе с чернилами таблица символизирует все возможности в проявлениях.
...У шумеро-семитов обладание Таблицами Судеб символизирует всемогущество и магические силы, а также помогает в преодолении сил хаоса и зла; они помогли Мардуку победить Тиамат. Таблицы - это записанная судьба; Набу, шумерский писец богов, ведет записи на Таблицах Судьбы.

 Отправлено: 27.09.15 17:31. Заголовок: Ба-гуа Восемь..

Ба-гуа


Восемь пар взаимодополняющих противоположностей, обычно расположенных в виде круга, символизирующего пространство и время. Каждая триграмма представляет одну из природных сил, которые делятся на четыре иньских и четыре янских. Такое деление олицетворяет равновесие и гармонию во вселенной.
Прерванные линии символизируют иньские силы, сплошные - янские.


Цянь - небо. Активное начало, сила духа, неутомимая сила, творческая энергия, причинность, всепроникающий мужской принцип Отец. Лошадь. Юг

Дуй - водоем. Озера, болота, туманы, облака, поглощение, зачатие, восприимчивая мудрость, плодовитость, удовлетворение, удовольствие, понимание, движущееся вовнутрь. Коза Юго-восток.

Ли — огонь Солнце, молния, жар, проникающее сквозь препятствия рвение, мудрость приверженности, очищение, сознание, расширяющееся вовне, яркость, утонченность. Фазан. Восток.

Чжэнь - гром. Придающая быстроту энергия, власть, воля, импульс, движение. Дракон. Северо-восток.


Сунь — ветер. Ум, интеллект, дыхание жизни, дух, гибкость, проникающая сила. Дерево Петух. Юго- запад.


Кань — вода. Луна, дождь, реки. Природа желаний, эмоции, нестабильность, очищение, воображение, затруднение, угроза. Свинья.Запад.

Гэнь - горы. Физическая природа, восхождение, раздельность, уединение, покой и способность останавливать. Собака. Северо-запад.


Кунь — земля. Пассивный, восприимчивый аспект творческого духа, оформление изначальной материи, мать, вскармливание, закон. Вол. Север.

 Отправлено: 28.09.15 18:13. Заголовок: Будда-толстяк («Хоте..

Будда-толстяк
(«Хотей»)


В настоящее время в бесчисленных лавках в Восточной Азии продаются фарфоровые фигурки с изображением радостно ухмыляющегося лысого человечка с обнаженной верхней частью туловища. Речь идет о китайском Ми-ло фо, то есть, попросту говоря, о более позднем олицетворении Будды, по-индийски Майтрейа, которое должно принести будущим эпохам избавление от страданий бытия. Эта таинственная идея в Китае, по всей видимости, воплощается по-иному, чем это можно было бы представить в Индии.
Во время ок. 1000 г. Ми-ло фо пользовался любовью во всей Восточной Азии как символ беззаботного веселого нрава, с наполненным подаяниями мешком в руке и часто в окружении играющих детей. Несчастье и нищета реального мира должны были быть преодолены с помощью этого дружеского образа, противопоставляющего себя реальности, и на смену ей должна прийти надежда на то, что наконец-то наступит настоящее земное счастье.
В Японии его называют «Хотей» и, по легенде, в качестве бога домашнего очага он приносит мир и благосостояние, изображается также в окружении «семерых богов счастья»