Отправлено: 15.06.18 10:29. Заголовок: Тайцзи-цюань (стиль Ян)

Тайцзи-цюань, «внутренний» стиль ушу, - это и боевое искусство, и оздоровительная система, и медитативная практика. Благодаря такому сочетанию он очень популярен во всем мире.

В переводе Тайцзи-цюань означает - «кулак великого предела».

Тайцзи Цюань - одно из самых популярных во всем мире китайских "мягких" боевых искусств, по преданию, созданное даосским мастером Чжан Саньфэном более 800 лет назад . Тайцзи Цюань содержит в себе полный набор упражнений для тела и ума, стимулирующие ток крови, освобождающие малоподвижные суставы и увеличивающие внутреннюю энергию тела. Особенностью практики тайцзи является отказ от использования грубой мышечной силы, вместо которой применяется особое внутреннее усилие. Тело и дух сливаются в полном единстве, и движения осуществляются по плавной дуге, как бы нанизываясь одно на другое. Как воинское искусство, Тайцзи Цюань основывается на гибкости, уступчивости, проворстве, восприимчивости и расслабленном состоянии тела и ума.

Воздействие Тайцзи-цюань на здоровье, главным образом, заключается в том, что в процессе регулярных занятий гармонизируется внутренняя Ци (энергия) организма, улучшается проходимость энергетических каналов, а также повышается иммунитет. Согласно представлениям традиционной китайской медицины, любая болезнь есть ни что иное, как дисбаланс Ци в организме. Являясь боевым искусством, Тайцзи-цюань при этом обеспечивает высокую степень физического расслабления, равновесия и душевного покоя. И, что важнее всего, улучшает внутреннюю циркуляцию энергии, способствуя укреплению здоровья и избавлению от многих болезней.

Малоподвижный образ жизни имеет ряд негативных последствий для здоровья человека. Занятия Тайцзи-цюань позволяют полностью решить эту проблему. Плавные гармоничные, красивые движения в сочетании с глубоким правильным дыханием дают великолепный результат. Физическое тело получает необходимую умеренную физическую нагрузку, а сознание - отдых и удовольствие.

Немаловажным преимуществом Тайцзи-цюань является и то, что им вовсе не обязательно заниматься с юных лет. Даже освоив его в достаточно зрелом возрасте, можно практиковать, совершенствуя мастерство до глубокой старости, чего нельзя сказать про «внешние» стили ушу, требующие гибкости и больших физических затрат.

В Тайцзи-цюань особое внимание уделяется работе с энергией – это приводит к появлению внутренней силы (усилия), которая называется цзинь. Данное искусство могут изучать люди всех возрастов, так как специальная подготовка тела типа шпагат, акробатические прыжки и т.п. не требуется. Кроме того, последовательность движений подобрана таким образом, что Ци начинает автоматически циркулировать правильно, даже если вы о ней ничего не знаете.

Тайцзи-цюань в более активной и динамической форме используется как боевое искусство. А специальные тренинги, в которых особое внимание уделяется работе с Ци, приводят к появлению внутренней силы - цзинь, значительно превосходящей физическую.

Основной упор на занятиях делается на оздоровительном эффекте и внутренней работе с энергией и сознанием. Таким образом, практика Тайцзи-цюань изучается не только как боевое искусство, но и как система динамической медитации.

Тайцзи имеет большое значение и как система, направленная на гармоничное развитие и комплексное оздоровление человека.

Помимо здоровья и навыков боя Тайцзи Цюань является еще и прекрасным средством преодоления целого ряда социальных проблем. В тренировочном зале снимается психическое напряжение (результат современного образа жизни, причина агрессии и депрессии), уходит в сторону религиозная нетерпимость (страшные последствия которой – фанатизм и терроризм). Тайцзи Цюань подходит для всех возрастов и часто можно увидеть, как занимаются целые семьи, в результате чего извечная проблема отцов и детей, объединенных общим занятием, теряет свои острые формы. Мы уже не говорим, что Тайцзи Цюань лучший ответ наркотикам и прочим «удовольствиям» предоставленной самой себе молодежи. Пожилые люди, выполняя плавные и красивые движения Тайцзи Цюань, смогут за счет профилактики все увеличивающихся заболеваний значительно сэкономить на лекарствах и сохранить свои пенсии для более приятного времяпрепровождения.

Тайцзи Цюань – это дверь, позволяющая проникнуть в глубины интереснейшей и на самом деле мало еще исследованной китайской культуры, недра которой хранят множество тайн, до сих пор не раскрытых современной наукой.

Тай дзы цюань Стиль Ян - комплекс упражнений, который потребует от вас настойчивости при его изучении, позволит вам сохранить молодость и здоровье долгое время. выученный комплекс при выполнении занимает от 5 минут, нагрузку вы можете регулировать сами. этот красивый танец в то же время и система самообороны.

Об ощущении "ци" в тайцзицюань

"Ци" в движениях тайцзицюань — это потоки тончайшей субстанции, движущейся в организме. В древнем китайском каноне "Ицзин" (книга перемен) говорится: "о том, что находится в постоянном изменении и движении, не задерживаясь ни в одном месте циркулирует по всему телу, заполняя шесть его пустот, говорят одним словом — "ци".

Мастера тайцзицюань называют это "внутренним ци" - нэй ци. "Нэй ци" или "ци внутри" человека противопоставляется "вай ци" (ци снаружи), то есть всему многообразию "ци" за пределами его организма. Современная медицина предлагает определение "ци" как энергетических потоков, приводящих в действие как функции нервной системы, так и функции органов и конечностей. "Ци", по представлению древних, движется в организме по каналам "цзинло". "Цзинло" это энергетические меридианы и коллатерали, связывающие между собой органы тела, образующие систему энергокоммуникации человека. "Ци" подобна бегущей воде, а тело — покрытым оросительными каналами полям. Если эти оросительные каналы не засорены, вода может двигаться и точно также может не застаиваться "ци", если каналы "цзинло" свободны от заторов. Этот принцип лежит и в основе практики тайцзицюань.

Представления о "цзинло" связаны с учением традиционной китайской медицины о биологически активных точках иглоукалывания и прижигания. Многие поколения врачей с древности до наших дней практиковали это искусство и за тысячелетия накопили и систематизировали огромный клинический опыт. Именно на основе этого опыта постепенно сформировалась стройная теория о жизненной энергии "ци", энергетических каналах "цзинло" и биологически активных точках "сюэвэй".

Согласно теории "цзинло" основные меридианы "цзин", относящиеся к определенным органам, являются главными путями прохождения жизненной энергии "ци", а коллатерали "ло" — ответвлениями, которые соединяют эти главные пути между собой и распределяются по всему телу. Поэтому, хотя "цзин" и "ло" образуют единую систему, но друг от друга отличаются.

Очень часто на тренировках тайцзицюань можно услышать такие требования к ученикам, как "вобрать грудь и округлить спину", "опустить плечи и свесить локти", "расслабиться и быть естественным" — все это имеет целью помочь расправить меридианы и дать возможность "ци" из "даньтяня" легче достичь "верхушек" — "мо" конечностей (кончиков пальцев рук и ног). Крайние точки нервных окончаний, кровяных сосудов, мышц, сухожилий и костей также можно назвать "верхушками". Кроме того, волосы можно назвать "верхушкой" крови, язык — "верхушкой" мышц, зубы — "верхушки" костей, а "верхушки" сухожилий — ногти. Есть как бы "внутреннее" конечностей и их внешнее проявление — "верхушка"

Таким образом, началом к движению в тайцзицюань служит барьер "входа" и "выхода" управляемой сознанием "ци". Такие свойственные для этого искусства выражения, как "сато" — держаться свободно, непринужденно (дословно — "раскрепощение от вина"), "пяо и" — "свободно реять по ветру", неотделимы от неисчерпаемой по глубине китайской классической эстетической традиции. Образно говоря, человека, исполняющего тайцзицюань, можно сравнить с запущенным в небо бумажным змеем во время традиционного праздника "чистоты и света" (цинминцзе), когда "ветер спокоен", а "солнце прекрасно" (не палит). Должно быть ощущение "естественного творчества ци". Человек и Космос сливаются в единое неразделимое целое. В исследовании, "нащупывании ци", этой подлинной сути человеческого тела, возвращающей его скрытые прирожденные способности и заключено ядро всей философии тайцзицюань.

"Обратиться к изначальному, вернуть подлинное" — в этих древних словах "подлинное" означает "подлинное Я" человека, познание им "изначальности" в своем разуме. Явление возникающих в процессе занятий тайцзицюань "превращений ци" не есть самопроизвольное "поведение ци", словно хозяин распоряжающейся человеком. Оно осуществляется под контролем сознания, также как не дыхание носом само по себе управляет нами, а мы дышим, внутренне осознавая это и при необходимости можем регулировать его.

Появление специфических знаний, связанных с "ци", происходило в истории китайской нации таким образом, что, исследуя себя и свое тело, древние мудрецы выработали в себе некоторые необычные способности и, тщательно изучая связанные с этими способностями процессы, создали философское учение, базирующееся на их открытиях в области физиологии, психологии и генетического строения человека. Основой методологии этого учения был определен принцип естественности — "не способствовать (чрезмерно), но и не забывать (о протекающем процессе)". Даосская традиция создавала такие методы тренировок, при помощи которых можно было овладеть механизмом превращений "инь" и "ян", постичь сущность Земного и Небесного, правильное же поглощение при определенном дыхании "изначальной ци" обеспечивало созидание и сбережение духовного начала "шэнь".

* "Изначальная ци" (юань ци) — самый важный для человека вид жизненной энергии.

Чтобы хорошо исполнять тайцзицюань необходимо во время тренировок непрерывно исследовать свои состояния "расслабленности" (сун), "спокойствия" (цзин), "мягкости" (жуань), в результате чего ваши ощущения понемногу подскажут вам что такое "использовать сознание, не использовать силу" и почему "если сознание достигло (объект), то (в то же время) его достигнет и ци, а если достигнет ци, то достигнет и сила".

Тайцзицюань стиля Чэнь — это драгоценный кристалл среди достижений мировой культуры в истории человечества. Это искусство, которое действительно необходимо современному миру, независимо от страны или местности.

 Отправлено: 05.05.19 00:27. Заголовок: Основные понятия тай..

Основные понятия тайцзицюань

ПРИНЦИП

Вещи, рассеиваясь, непременно сойдутся воедино, а разделяясь, непременно образуют согласие. Каждая вещь, существующая между Небом и Землей во всех четырех сторонах и восьми пределах света, имеет свое установленное место, и все мириады явлений имеют свой исток. Единый корень может разделиться на десять тысяч ветвей, а десять тысяч вещей могут сойтись в одном корне. Постижение кулачного искусства тоже следует этому общему правилу.

Тайцзицюань имеет множество внешних форм, но каждое движение в нем наполнено силой. И хотя фигуры тайцзицюань непрестанно меняются, сила в нем идет из одного источника. То, что называется здесь единым, есть то единство, которое охватывает все наше тело от темени до пят, четыре конечности и скелет; его внутренняя сторона — это внутренние органы, сухожилия и кости, его внешняя сторона — мышцы, плоть и кожа. Попробуй расколоть его — и оно не раскроется. Бей по нему — и оно не рассыплется. Если верх движется, низ ему следует; если низ движется, то верх сам его ведет. Верх и низ движутся, а середина откликается их движению. Середина движется, а верх и низ пребывают в согласии с ним. Внутреннее и внешнее друг в друге продолжаются, переднее и заднее друг друга поддерживают. Вот почему говорится: «пронизано одной нитью».


Однако все следует делать без усилия. В нужное время двигайся то как дракон, то как тигр, и устремляйся вперед, как молния. Но если необходимо — будь покоен и не выказывай себя, будь незыблем как гора. Когда ты покоен, пусть все в тебе до последней частицы покоится. Когда ты движешься, пусть в тебе не будет ничего, что не двигалось бы. Будь подобен воде, неудержимо стремящейся вниз. Будь подобен огню, который стремительно распространяется вокруг и не поддается тушению. Не поддавайся праздным мыслям, не обременяй себя заботами, искренне действуй, как велит обстановка — и только.

Духовная сила накапливается постепенно день за днем. Мастерство появляется только после занятий. Чтобы постичь науку «одной нити», на которой зиждется наша школа, нужно учиться и дойти до самого предела знания, — только тогда появится истинное мастерство. Независимо от того, трудно или легко дается тебе наука, занимайся только совершенствованием мастерства, не ленясь но и не подгоняя себя. Усваивай все по порядку, и тогда все члены тела сами собой сольются в одно «всепроницающее единство», верх и низ, внутреннее и внешнее образуют единую нить, все рассеянное соберется в одно, все разделенное обретет взаимное согласие и все тело вернется к Единому дыханию.

ДЫХАНИЕ

Между Небом и Землей нет ничего, что, уходя, не возвращалось бы назад, а будучи прямым, не искривлялось. У каждой вещи есть своя противоположность, в каждом событии есть движение вспять. Такова неизменная истина.

Если главное — единство, то почему оно разделяется на два? То, что зовется двоичностью, есть выдох и вдох, а выдох и вдох — это силы Инь и Ян. Дыхание не может быть без выдоха и вдоха. Выдох — это Ян, вдох — это Инь, поднятие — это Ян, опускание — это Инь. Вот что такое разделение Инь и Ян.

Что же такое чистое и грязное? То, что поднимается вверх — это чистое. То, что опускается вниз — это грязное. Чистое — это Ян, грязное — это Инь. Дыхание не может быть без Инь и Ян, подобно тому как человек не может быть без движения и покоя. Но, хотя дыхание и разделяется на два, оно возвращается к единому. Нужно усердно идти к этому единому, нельзя связывать себя противопоставлениями!

ТРИ РАЗДЕЛА

Дыхание наполняет все тело, а само тело разделяется на множество разделов. Если судить с точки зрения отдельных частей тела, то мы далеко отойдем от истинного смысла кулачного искусства. Лучше различать в теле только «три раздела».

В теле эти «три раздела» соответствуют голове, груди и ногам.

В голове лоб — верхний раздел, нос — средний раздел, рот — нижний раздел.

В туловище грудь — верхний раздел, живот — средний раздел, даньтянь — нижний раздел.

В ноге бедро — верхний раздел, колено — средний раздел, ступня — нижний раздел.

В руке плечо — верхний раздел, локоть — средний раздел, ладонь — нижний раздел.

Так от макушки до пятки всюду есть «три раздела». Если не уяснить, где находится верхний раздел, в теле не будет главы. Если не знать, где находится средний раздел, не будет наполненности в туловище. Если не знать, где находится нижний раздел, в ногах не будет устойчивости. Вот почему к «трем разделам» нельзя не отнестись без внимания.

Когда приводится в действие жизненная энергия, она поднимается от крайних разделов, следует через средний раздел и находит выход в корневом разделе. Так происходит, если рассматривать тело по частям. А если рассматривать тело в его единстве, тогда все его члены, от темени до пят, окажутся одним разделом.

ЧЕТЫРЕ КОНЧИКА

Внешние края тела образуют так называемые «четыре кончика». Жизненная энергия, распространяясь внутри тела, находит себе выход через эти кончики.

Что же называют «четырьмя кончиками»? Первый среди них — это волосы, кои являются кончиком крови, а кровь — это океан энергии.

Язык — это оконечность плоти, а плоть есть вместилище энергии. Если энергия не пронизывает плоть, ей будет негде накапливаться.

Зубы — это оконечность скелета, а ногти — оконечность сухожилий. Энергия рождается в костях и переходит в сухожилия. Поэтому, не достигнув зубов и ногтей, она не наполнит собою тело.

Если «четыре кончика» будут наполнены, то и жизненной силы в теле будет достаточно.

ТРИ СОЕДИНЕНИЯ

«Три соединения» означают: сердце соединено с волей, энергия соединена с физической силой, сухожилия соединены с костями. Таковы «три внутренние соединения».

Когда ладони действуют в согласии со ступнями, локти действуют в согласии с коленями, а плечи действуют в согласии с бедрами, это называется «три внешних соединения».

Когда левая ладонь согласуется с правой ступней, левый локоть — с правым коленом, а левое плечо — с правым бедром, это называется «три соединения правого с левым».

Когда голова в согласии с ладонями, ладони — в согласии с телом, а тело — в согласии с шагами, то здесь тоже есть «три внешних соединения». А когда сердце в согласии с глазами, желчный пузырь — в согласии с сухожилиями, а почки — в согласии с костями, это тоже называется «внутренним соединением».

Если говорить в целом, когда что-то одно приходит в движение, нет ничего, что бы не двигалось. В одном соединении присутствуют все три соединения.

ШЕСТЬ ВЕДУЩИХ

Что такое «шесть ведущих»? Голова — это вегец шести начал Ян и вождь всего тела, а потому голову нельзя не признать «ведущим» тела. Ладонь выдвинута вперед, а основа ее — в плече. Если плечо не будет действовать, ладонь не выдвинется вперед. Вот почему плечо тоже нужно считать одним из «ведущих» тела. Энергия собирается в локте, жизненная сила действует через поясницу. Если поясница не возьмет на себя роль ведущего, энергия в теле рассеется и потеряет напор. Вот почему поясница — тоже относится к «ведущим» тела. Воля пронизывает все тело и действует через шаг. Если шаг не является «ведущим», воля лишится своей силы. Вот почему следует с вниманием отнестись к ее «ведущему»! А кроме того, чтобы пойти вверх и влево, нужно сделать «ведущим» правое, а чтобы пойти вверх и вправо, нужно сделать «ведущим» левое. А вместе получается «шесть ведущих».

Когда нечто становится «ведущим» движения, в теле все начинает двигаться. Таков принцип «шести ведущих».

ПРИЕМЫ ШАГА

Шаг — это основа всего тела, средоточие всех движений. Все действия в поединке зависят от шага! Без правильного шага можно ли овладеть секретом бесчисленных метаморфоз телесного облика? Говорят: «Наблюдение — в глазах, превращения — в сердце». А правильное, без усилий совершаемое перемещение по земле целиком зависит от шага.

Движения проистекают из Непостижимого, вдохновенный танец имеет своим началом неосознаваемое. Ноги же непроизвольно начинают двигаться раньше всех частей тела. Это называется: «верх еще только хочет начать движение, а низ ему уже следует».

Кроме того, следует четко разделять шаги передней и задней ног. В каждое мгновение движения передняя и задняя ноги должны двигаться в согласии.

Если говорить в целом, то жизненность всех движений зависит от шага. Значение ага необычайно велико!

ТВЕРДОЕ И МЯГКОЕ

Секрет применения кулачного искусства — только в энергии и силе. Однако же энергия может быть сильной или слабой, а сила может быть твердой или мягкой. Сильной энергии соответствует твердая сила, а слабой энергии — мягкая. Распределение же твердости и мягкости зависит от умения сочетать силу и ловкость.

Действие твердой или мягкой силы проистекает из способа раскрытия жизненной силы. Когда конечности движутся и жизненная энергия обращена вовне, а внутри ты покоен и незыблем, тогда сила тверда. Когда энергия собирается внутри, а снаружи ты легок и уступчив, сила мягка. Однако же применения твердости невозможно без мягкости. Ибо, если не будет мягкого, сила будет невелика. Применение же мягкости тоже невозможно без твердости, ибо, если не будет твердости, удар не будет проницающим. Твердое и мягкое друг друга дополняют, и все виды ударов благодаря этому обретают естественность.

Твердость и мягкость нельзя применять порознь — в воинском искусстве нужно всегда об этом помнить!

ПРИНЦИПЫ ПРИМЕНЕНИЯ ВОИНСКОГО ИСКУССТВА

В «Заветах об основах» говорится: «Удар выходит из сердца, кулак следует за волей». Всегда нужно знать себя, знать противника и изменяться в соответствии с обстановкой.

Кулачное искусство подобно искусству полководца: нападаешь не готовясь, отходишь не думая. С виду пуст, а в действительности наполнен. С виду наполнен, а в действительности пуст. Уходи от наполненности, заполняй пустоту, держись за корень, стремись к ветвям. Не принимай никаких условий поединка, обликом будь подобен переменчивому дракону и грозному тигру; нападая же на противников, врывайся в их ряды как пушечное ядро.

Верх, середина, низ — все наполнено энергией. Туловище, руки, ноги — все движется безупречно по правилам, руки не поднимаются попусту и не бьют в пустоту, дух вечно бодр.

Древние говорили: «Сердце — как порох, руки — как арбалет. Когда приходит в действие духовная пружина, даже птице трудно уклониться от удара. Тело подобно согнутому луку, руки подобны спущенной с лука стреле. От зычного крика замертво падают птицы — такого действие чудесной силы.»

Нанося удар вверх, наблюдай за тем, что делается под ногами. Руки должны двигаться быстро, ноги должны быть легки, обстановку разведывай, крадясь кошачьим шагом. Сердце должно быть сосредоточенным, глаза должны быть ясными. Когда руки и ноги действуют заодно, достигаешь подлинности в движении. Если рука действует, а тело не действует, удар не будет иметь успеха. А когда рука и тело действуют заодно, противник будет смят, как трава.

Когда занимаешься один, действуй так, словно перед тобой противник. Когда ведешь схватку, действуй так, словно перед тобой никого нет.

Сердцем нужно всех опередать, волей нужно всех побеждать, телом нужно самому нападать, шагом нужно всех превосходить. Голова должна стоять прямо, поясница должна осесть прочно. Даньтянь должен вращаться, от темени до пят — все проникнуто Единым дыханием.

Предшествующее движение — учитель, последующее движение — ученик. Лучше думать о том, как наступать, чем думать о том, как отступать. Секрет мастерства заключается в «единении сердца», и не более того! Единая истина развертывается в двух видах дыхания, претворяется через три раздела, проявляется в четырех кончиках и достигает полноты в круговороте пяти стихий.

Заниматься кулачным искусством нужно неустанно. Сначала приходится заставлять себя, но со временем это становится естеством. Наука кулачного искусства только в том и состоит!

 Отправлено: 03.10.19 09:15. Заголовок: Как-то уж слишком мн..

Как-то уж слишком много воды.