On-line: гостей 1. Всего: 1 [подробнее..]
Форум магов и магической помощи Энергомир.
Бесплатные консультации, проведение диагностик. Гадание на картах Таро и скандинавских рунах.
Много полезной информации о магии и эзотерике, энергетических практиках, черной магии, приворотах, целительстве и астрале.
Оказание магических услуг, помощь в любых ситуациях без обмана.
Если вам нужна квалифицированная помощь - просто создайте тему в резделе Помощь магов online и в скором времени специалистами форума будет проведена бесплатная диагностика, которая ответит на все ваши вопросы.
Навязчивая реклама на форуме дана самим хостингом. Старайтесь не обращать внимания, дорогие гости, и учтите, что за качество рекламируемых услуг (зачастую, откровенно шарлатанских) форум не несет никакой ответственности

АвторСообщение
Ученик ОГМ


Сообщение: 1094
Зарегистрирован: 14.01.13
Репутация: 2
ссылка на сообщение  Отправлено: 02.12.17 10:24. Заголовок: Ведический пантеон


Древний индийский пантеон насчитывал до тридцати трех популярных и наиболее почитаемых богов и бесчисленное количество полубогов, малых богов, демонов и духов природы, большая часть которых, как возникшие из того же источника путем олицетворения сил природы, напоминали греческих божков. Среди них существовал хорошо известный Яма – "бог смерти". Это был первый умерший человек, ставший поэтому божеством. С течением времени становится заметным какое-то особое стремление к слитию идей о двух или более богах в одного и к перенесению с одного божества на другое их особенностей и свойств. Это направление постепенно усиливалось и развивалось, пока, наконец, различия между богами не стали настолько туманны, что народ начал глядеть на них как на проявления или олицетворения некоего единого божества; таким путем основные идеи индийского пантеизма становились определеннее и яснее как по своему содержанию, так и по форме.

Мало-помалу меньшие божества исчезли, и от большинства их остались только одни названия. Брамины, каста священников, стали присваивать себе все больший и больший контроль над верованиями, все настойчивее и настойчивее проводить в массы свои собственные учения, сводя распространенные верования в определенную систему и объединяя в одно целое содержащиеся в них идеи. С развитием пантеистического представления природа и назначение богов изменились. Индра, лишившись значительной части своего устрашающего могущества, стал царем потустороннего мира, царства богов. Варуна сделался владыкой океана и т. д.; и по мере роста пантеистических идей индийской расы многие меньшие боги затмились другими более важными.

Постепенно идея Брахмана, верховного Я всей вселенной, стала занимать первенствующее положение и среди народных масс, т.е. стала такой же истиной, какой она была издавна для философов и священнослужителей. Соответственно этому и бог Брахма, олицетворение Брахмана, стал пользоваться большей популярностью. Брахма начал рассматриваться как творческое божество, похожее на греческого Демиурга, или божественного посланника верховной сущности, призванного к творчеству видимой вселенной и человека; Брахме давались также и другие названия: Праджапати и Хираньягарбха. Но Брахма не вытеснил окончательно прежних богов. Некоторые из них, как например Индра и Варуна, остались, но признавались божествами подчиненными Брахме.

Затем начала яснее развиваться идея индийской троицы, состоящей из Брахмы, Вишну и Шивы, трех сущностей, являющихся тремя видами Единой Верховной Сущности. Брахма рассматривался как творческое начало троицы, Вишну охраняющее, и Шива – разрушающее. Проявление этих трех начал и создало жизнь вселенной. Эта идея троицы никогда не покидала индийский ум, хотя и подверглась изменению с усилением поклонений Вишну и Шиве. Секта, придерживающаяся поклонения Вишну, равно как и секта, поклоняющаяся преимущественно Шиве, считали, что каждое из их божеств и есть верховная сущность, от которой исходят остальные два божества троицы. Но первоначальное возникновение идеи троицы, остающейся основной частью индийского религиозного миросозерцания, следует отнести к очень отдаленному времени. Это доказывают многие древние скульптурные изображения, как, например, знаменитая скала в Элефанте, на которой троица изображена с общим туловищем и тремя растущими из него головами.

Начало преобладания Вишну и Шивы – этих двух основ индийской троицы – можно проследить в Ведах. Уже в древних Ведах мы находим указания на Вишну и Рудру (второе божество то же, что и Шива). С самого начала Вишну изображается как благосклонное божество, исполненное доброты, любви и правды, а также стремления к порядку и миру, причем символом его было движущееся солнце. Рудра (Шива) представляет собой начало разрушения и ссоры, обладает недоброжелательным и – мстительным характером, но в то же время склонен к умилостивлению и лести, за что награждает своих почитателей милостями: благосостоянием, здоровьем и т. п. Символом его была буря. Такие представления о Вишну и Шиве как о добром и злом духах, вполне соответствуют старым как мир, свойственным, в определенный период духовного развития, всем народам и всем религиям, – идеям Бога и дьявола.

Представление о Вишну как о боге правды и доброты было в высшей степени распространено в народе, и хотя в начале многие из индийских служителей были против этой идеи, однако по мере ее распространения, вынуждены были признать и санкционировать ее своим авторитетом. Вишну считался многими не только главенствующим началом троицы, но со временем представление о нем возвысилось до такой степени, что он стал отождествляться с верховной сущностью, и идея Брахмана в глазах народа утратила свое первоначальное философское значение: сам Брахман стал рассматриваться как "природа Вишну", а Вишну как Единый Бог. Но эта идея единобожия была более чем монотеизмом. Она была пантеистична, так как Вишну были приданы свойства и природа Брахмана и он явился той реальной Сущностью, чья эманация создает всю вселенную с ее индивидуальными душами. Иными словами, Вишну стал олицетворенное То.

Но наряду с поклонением Вишну нарастал другой культ, другая религиозная школа, также исполненные правоверного индуизма и также признанные и санкционированные. Это была школа поклонников Шивы, прежнее имя которого, Рудра, вышло из употребления. Шива был прямой противоположностью Вишну, охранителю начал и любящему покровителю своего народа. Он олицетворял собой разрушительное начало, – бога изменения и распада. По словам Лайэля: "Шива – это то первое, непосредственное впечатление, какое человек получает от общения с природой, впечатление безжалостного, бесконечного изменения. Шива – разрушитель и восстановитель различных проявлений жизни. Он обязан наблюдать за всем живущим; ему подвластен тот непрерывный круговорот рождений и смертей, которым вечно обновляется вся природа. Символическими эмблемами его свойств являются смерть и человеческое желание. Он управляет приливом и отливом одухотворенного существования. В лице Шивы, мы имеем тесное соединение двух первоначал: борьбу жизни с угрожающими ей силами. Он наполняет образами, эмблемами и аллегориями весь процесс развития природы, проявляясь в неумолимом законе попеременного торжества жизни и смерти – в бесконечном круговороте неразрушимой жизни.

Под своим первоначальным именем Рудры, Шива считался жестоким и наводящим ужас демоном гор. Он обитал вместе со своею невестой Парвати в уединенных ущельях Гималаев, окруженный полчищем подвластных ему дьяволов, демонов и духов разрушения, предаваясь шумным пирам; его напуганные последователи должны были поэтому искать его милостей путем жертвоприношений, лестью и поклонениями. Как символ производительной силы природы, он носил знак лингама, мужского производительного органа; как представитель злобного могущества, он носил ожерелье из двух сросшихся змей – ужасного существа, предназначенного вызывать ужас и побуждать к умилостивительным жертвоприношениям. По ночам он посещал могилы и кладбища, в сопровождении подчиненных ему дьяволов. Из желания умилостивить страшного Шиву возникли многие жестокие пытки, которым подвергают себя индийские аскеты. Но, несмотря на свои злобные и страшные свойства, этот устрашающий бог привлекает к себе много поклонников, относящихся к нему с такой же величайшей любовью и преданностью, с какой последователи культа Вишну относятся к своему благожелательному богу. Странное психологическое явление в индийской религии представляют собой та любовь, та преданность и то обожание, с какими относятся последователи некоторых низших культов к Шиве, изображаемому нагим, с горлом синего цвета и красной или синевато-белой кожей, с тремя глазами и намазанными коровьим навозом бровями. Без сомнения, поклонение Шиве, в низших своих формах, есть утонченная форма поклонения дьяволу. Но в культе Шивы существует и более возвышенная сторона, как мы это увидим дальше, когда дойдем до рассмотрения различных сект.

Рядом с культом Шивы вырос близкий к нему культ Шакти. Шакти – это термин, принятый для обозначения начала космической энергии, или принципа активного проявления жизни во вселенной, противоположного началу бытия. Эти два начала олицетворяются в следующих образах: Шива представляет собой бытие; невеста Шивы, известная под именем Парвати (или Ума, Гаури, Тара, Кали, Дурга), есть Шакти, или творческая энергия. Последователи посвященного ей культа носят название секты шактиев. Бог Шива – мужчина, богиня Шакти – женщина. Культ заключается в поклонении женскому началу во вселенной. Шакти делятся на две школы, а именно:
1) Дакшиначарьев, или "следующих правым путем", которые поклоняются как Шиве, так и Шакти, т.е. как женскому, так и мужскому началам божества, причем отдают предпочтение разрушительнм и устрашающим аспектам своего бога.
2) Вамачарьев, сосредоточивающих свое поклонение исключительно на женском и материнском образах божества, за что эту школу обвиняли в стремлении установить фаллический культ. Древние таги и представители иных ужасных индийских культов принадлежали к выродившимся сектам культа шактиев. Но такова уж странность индийского ума: среди шактиев находятся многие, которым образ богини представляется идеальным образом "матери вселенной или природы", и которые обставляют служение ей прекрасными церемониями и ритуалами, носящими наиболее идеалистический характер.

Спасибо: 0 
ПрофильЦитата Ответить
Ответов - 6 [только новые]


Ученик ОГМ


Сообщение: 2760
Зарегистрирован: 02.09.16
Репутация: 1
ссылка на сообщение  Отправлено: 02.12.17 14:12. Заголовок: Как-то в этом много ..


Как-то в этом много религии и мало магии.

Спасибо: 0 
ПрофильЦитата Ответить
Ученик ОГМ


Сообщение: 1096
Зарегистрирован: 14.01.13
Репутация: 2
ссылка на сообщение  Отправлено: 04.12.17 09:26. Заголовок: Бог Брахма — в индуи..


Бог Брахма — в индуистской мифологии верховный бог главной триады богов наряду с Вишну и Шивой. Почитается как создатель Вселенной в отличие от Вишну, ее сохранителя, и Шивы-разрушителя.

Согласно сказаниям, Брахма рождается из яйца, плавающего в первобытном океане. Он делит яйцо на две половинки, из которых возникают небо и земля, а затем весь видимый мир и живые существа: боги, люди, животные и растения. Дни и ночи жизни Брахмы определяют ритм жизни всей Вселенной.

Сыновья Брахмы (среди которых следует отметить Ангираса, Дакшу, Бхригу) становятся родоначальниками богов и людей. Восхищенный красотой созданной из своего тела богини Савитри (Гаятри), Брахма приобретает четыре лица, чтобы постоянно видеть ее. В виде рыбы Брахма спасает первочеловека Ману от потопа, а из бедра Брахмы рождается знаменитый мудрец Нарада.

Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватый и одет он в красные одежды. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Говорится, что каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед. Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в Северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования.

В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведических жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем яджн. В другой из своих рук он держит камандалу — сосуд с водой, сделанный из металла или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир, из которого проявились первые элементы творения. В другой из своих рук Брахма держит молитвенные чётки, называемые акшамала, которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма как правило держит книги Вед, но иногда — цветок лотоса.Четыре руки — четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север. Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука — эго, и передняя левая рука — самоуверенность. Чётки — символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной.

Книга — книга Вед в одной из рук Брахмы символизирует знание. Золото — ассоциируется с деятельностью; золотой лик Брахмы указывает на то, что он активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной. Лебедь — символизирует милость и способность различать плохое от хорошего. Брахма использует лебедя Хамса как своё средство передвижения, вахану. Корона — корона Брахмы символизирует его верховную власть во Вселенной. Лотос — цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной. Борода — чёрная или седая борода Брахмы указывает на мудрость и олицетворяет вечный процесс сотворения. Четыре лика — четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву. Средством передвижения, или ваханой Брахмы, является божественный лебедь. Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека, или способности отделять молоко из смеси молока и воды. Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они не оказались. Также, эта способность лебедя указывает на то, что индивид должен быть способен отделять хорошее от плохого, принимая то что имеет духовную ценность и отвергая то, что её не имеет.

Бог Вишну — верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма. В различных направлениях индуизма, Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, таких как Рама и Кришна.

В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну. Девять из них ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара, должна низойти на Землю в самом конце Кали-юги. В «Бхагавад-гите» Кришна объявляет, что целью его прихода в материальный мир является возрождение принципов дхармы, победа над злом и явление своих божественных игр ради блага падших обусловленных душ.

О Вишну говорится как о всевышнем Боге в ряде священных текстов индуизма, в частности в «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды» и в «Вишну-сахасранаме», где он описывается как Параматма (Сверхдуша), Парамешвара (Верховный Бог), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы.В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубого цвета, подобно цвету облаков. У него четыре руки, в которых он держит четыре своих атрибута: цветок лотоса, булаву, раковину и чакру.


В индуистском Тримурти, космические функции творения, поддержания и разрушения соответственно выполняются Брахмой, Вишну и Шивой. Эти три божества принято называть индуистской троицей. Согласно «Бхагавата-пуране», величайшее благо из всех трёх божеств Тримурти можно получить именно от Вишну.

Вишну принимает форму всё в себя включающего божества, известного под именем Пуруша или Махапуруша, Параматма (Сверхдуша), или Шеша, в котором покоятся все живые существа. Вишну — это Бхагаван, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями». Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых Свами Тапасьянанда выделяет шесть основных: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Определение шести основных достояний Вишну также даёт в «Вишну-пуране» ) мудрец Парашара. Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамбхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание).

Спасибо: 0 
ПрофильЦитата Ответить
Ученик ОГМ


Сообщение: 1097
Зарегистрирован: 14.01.13
Репутация: 2
ссылка на сообщение  Отправлено: 04.12.17 09:32. Заголовок: Бог Шива — в индуист..


Бог Шива — в индуистской мифологии верховное божество наряду с Брахмой и Вишну. В отличие от Брахмы, бога-творца, и Вишну, бога-охранителя, Шива почитается в основном как бог-разрушитель. Он разрушает иллюзии, приковывающие людей к Изменчивым явлениям жизни. В образе этого бога сливаются нередко противоположные свойства: грозный, яростный Бхайрава, и милостивый, прощающий Шанкара. Шива является и страшным врагом демонов, и подвижником-аскетом, постоянно предающимся созерцанию. В поэме, посвященной Шиве, о нем говорится:
«Могучий бык, палица со знаком мертвой головы, топор, шкура тигра, пепел, змеи И череп — это ... главное достояние твое... Пусть облик твой, равно и имя твое — зловещи, И все же, податель даров, для тех, кто мыслью обращается к тебе, в тебе — залог высочайшей благодати».
Одним из главных подвигов Шивы как грозного бога является уничтожение Трипуры, трех городов, возведенных демонами-асурами. Преданье рассказывает, что сыновья демона Тараки добились у Брахмы разрешения построить три крепости и вскоре возвели один город на небе, другой — в воздухе, а третий — на земле. Так как эти города можно было уничтожить только выстрелом одной стрелы, демоны почувствовали себя в полной безопасности и решили покорить богов. Только Шива мог воспрепятствовать осуществлению их замысла. Он выпустил из своего лука одну стрелу, которая сожгла, как стог соломы, три крепости. У Шивы и его супруги Парвати были два сына — бог мудрости Ганеша и победитель демона Тараки Сканда.

Грозные воплощения супруги Шивы в образах богинь Дурги или Кали также прославились своими победами над демонами. Почитатели Шивы считают его не только богом-разрушителем, но и богом-созидателем. В начале нового периода жизни Вселенной Шива своим танцем пробуждает ее, а в конце уничтожает танцем разрушения. Считается также, что каждый вечер Шива исполняет свой танец на священной горе Кайласе. Его зрителями являются боги, некоторые из них играют на музыкальных инструментах, остальные же поют божественные песни.


Спасибо: 0 
ПрофильЦитата Ответить
Ученик ОГМ


Сообщение: 1098
Зарегистрирован: 14.01.13
Репутация: 2
ссылка на сообщение  Отправлено: 05.12.17 07:52. Заголовок: Anonim01 пишет: Ка..


Anonim01 пишет:

 цитата:

Как-то в этом много религии и мало магии


В этой теме описание пантеона, основных богов приведено для ознакомления.

Спасибо: 0 
ПрофильЦитата Ответить
Ученик ОГМ


Сообщение: 2778
Зарегистрирован: 02.09.16
Репутация: 1
ссылка на сообщение  Отправлено: 05.12.17 11:11. Заголовок: Для общего развития ..


Для общего развития полезно.

Спасибо: 0 
ПрофильЦитата Ответить
Ученик ОГМ


Сообщение: 3426
Зарегистрирован: 14.01.13
Репутация: 5
ссылка на сообщение  Отправлено: 22.02.24 07:58. Заголовок: Бог Ганеша: Ганеша -..


Бог Ганеша:
Ганеша - один из самых известных и популярных богов в индуистском Пантеоне, а также единственный господствующий бог, имеющий нечеловеческое лицо.
Ганеша, Бог Удачи, Благости и Разрушитель проблем. Ему также поклоняются как Богу мудрости, богатства, здоровья, безбрачия, плодородия и счастья.
В индуистской мифологии представлено много историй, которые объясняют, как Ганеша получил свою голову слона. Зачастую происхождение этого конкретного атрибута можно найти в тех же легендах, которые рассказывают о его рождении.
Как Ганеша получил голову слона
Основная легенда гласит, что Ганеша была проинструктирован его матерью охранять вход в ее ванну и не пускать никого, пока она убиралась. Шива, который медитировал вдали, неожиданно пришел домой и пожелал увидеть Парвати. Когда Ганеша встал у него на пути, Шива в приступе ярости обезглавил мальчика. Парвати услышала шум и пошла посмотреть, что происходит. Видя, что сын был убит ее мужем, Парвати была безутешна. Чтобы успокоить свою жену, Шива пообещал восстановить Ганешу к жизни. К сожалению, голова была откинута так далеко, что ее невозможно было найти.
Популярный вывод гласит, что Шиве посоветовали взять голову первого живого существа, которое он нашел спящим, с повернутой на север головой. Первым существом, с которым бог столкнулся, находясь в таком положении, был слон, и поэтому его голова была взята.
Ганеша символизм и значение
Голова Ганеша символизирует Атман или душу, которая является высшей реальностью человеческого существования, а его человеческое тело означает майю или земное существование людей. Голова слона означает мудрость и его хобот представляет Ом, звуковой символ космической реальности. В верхней правой руке Ганеш держит руку, которая помогает ему продвигать человечество вперед по вечному пути и устранять с него препятствия. Петля в левой руке Ганеша - мягкое орудие для захвата всех трудностей.
Сломанный клык, который Ганеша держит, как ручку, в нижней правой руке, является символом жертвы, которую он сломал, чтобы написать Махабхарату . Чётки в его другой руке предполагают, что стремление к знаниям должно быть непрерывным. Его веерообразные уши говорят, что он - все слышит. Змея, бегающая вокруг его талии, представляет энергию во всех формах. И он достаточно скромен, чтобы ездить на низших существах.
Интересный факт, что Ганеша поклоняются не только индуисты , но у него также есть приверженцы буддизма и джайнизма. Почитание Ганеша, например, можно увидеть в сингоне, сект буддийского в Японии.

Спасибо: 0 
ПрофильЦитата Ответить
Ответ:
1 2 3 4 5 6 7 8 9
видео с youtube.com картинка из интернета картинка с компьютера ссылка файл с компьютера русская клавиатура транслитератор  цитата  кавычки оффтопик свернутый текст

показывать это сообщение только модераторам
не делать ссылки активными
Имя, пароль:      зарегистрироваться    
Тему читают:
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума
Все даты в формате GMT  3 час. Хитов сегодня: 455
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет



Besucherzahler
счетчик посещений
Посетителей сайта (всего) с 2010 года:
html counterсчетчик посетителей сайта